В конце XVII века началась эпоха Просвещения, которая охватила все последующее XVIII столетие. Ключевыми особенностями этого времени стали свободомыслие и рационализм. Сложилась культура эпохи Просвещения, которая подарила миру

Философия

Вся культура эпохи Просвещения основывалась на новых философских идеях, сформулированных мыслителями того времени. Главными властителями дум были Джон Локк, Вольтер, Монтескье, Руссо, Гете, Кант и некоторые другие. Именно они определили духовный облик XVIII столетия (который также называют Веком разума).

Адепты Просвещения верили в несколько ключевых идей. Одна из них заключается в том, что все люди по природе своей равны, у каждого человека есть свои интересы и потребности. Для их удовлетворения необходимо создать комфортное для всех общежитие. Личность не появляется на свет сама по себе - она формируется со временем в силу того, что у людей есть физическая и духовная сила, а также разум. Равенство должно в первую очередь заключаться в равенстве всех перед законом.

Культура эпохи Просвещения - это культура доступных для всех знаний. Ведущие мыслители считали, что только с помощью распространения образования можно покончить с социальными неурядицами. Это и есть рационализм - признание разума основой поведения и познания людей.

В эпоху Просвещения продолжились споры о религии. Нарастало отмежевание общества от косной и консервативной церкви (в первую очередь католической). Среди образованных верующих людей распространилось представление о боге, как о некоем абсолютном механике, внесшем порядок в изначально существовавший мир. Благодаря многочисленным научным открытиям распространилась точка зрения, что человечество может раскрыть все тайны мироздания, а загадки и чудеса остались в прошлом.

Направления искусства

Помимо философии, существовала и художественная культура эпохи Просвещения. В это время искусство Старого Света включало в себя два основных направления. Первым был классицизм. Он воплотился в литературе, музыке, изобразительном искусстве. Это направление подразумевало следованию античным римским и греческим принципам. Подобное искусство отличалось симметрией, рациональностью, целенаправленностью и строгим соответствием форме.

В рамках романтизма художественная культура эпохи Просвещения отвечала на другие запросы: эмоциональность, воображение, творческую импровизацию художника. Нередко бывало и такое, что в одном произведении эти два противоположных подхода комбинировались. Например, форма могла соответствовать классицизму, а содержание - романтизму.

Появлялись и экспериментальные стили. Важным явлением стал сентиментализм. У него не было своей стилистической формы, однако именно с помощью него были отражены тогдашние представления о человеческой доброте и чистоте, которая дается людям от природы. Русская художественная культура в эпоху Просвещения, так же, как и европейская, имела собственные яркие произведения, принадлежавшие к течению сентиментализма. Такой стала повесть Николая Карамзина «Бедная Лиза».

Культ природы

Именно сентименталисты создали характерный для эпохи Просвещения культ природы. Мыслители XVIII века искали в ней образец того прекрасного и доброго, к чему должно было стремиться человечество. Воплощением лучшего мира оказались активно появлявшиеся в то время в Европе парки и сады. Они создавались в качестве совершенной среды для совершенных людей. В их композицию включались картинные галереи, библиотеки, музеи, храмы, театры.

Просветители верили, что новый «естественный человек» должен вернуться к своему естественному состоянию - то есть природе. Согласно этой идее русская художественная культура в эпоху Просвещения (а точнее, архитектура) подарила современникам Петергоф. Над его сооружением работали знаменитые зодчие Леблон, Земцов, Усов, Кваренги. Благодаря их усилиям на берегу Финского залива появился уникальный ансамбль, включавший неповторимый парк, великолепные дворцы и фонтаны.

Живопись

В живописи художественная культура Европы эпохи Просвещения развивалась в направлении большей светскости. Религиозное начало сдавало позиции даже в тех странах, где прежде оно чувствовало себя достаточно уверенно: Австрии, Италии, Германии. Пейзажную живопись заменил пейзаж настроения, а интимный портрет пришел на смену парадному портрету.

В первой половине XVIII столетия французская культура эпохи Просвещения породила стиль рококо. Подобное искусство строилось на асимметрии, было насмешливым, игривым и вычурным. Любимыми персонажами художников данного направления являлись вакханки, нимфы, Венера, Диана и другие фигуры античной мифологии, а главными сюжетами - любовные.

Яркий пример французского рококо - творчество Франсуа Буше, которого также называли «первым художником короля». Он рисовал театральные декорации, иллюстрации для книг, картины для богатых домов и дворцов. Самые знаменитые его полотна: «Туалет Венеры», «Триумф Венеры» и т. д.

Антуан Ватто, напротив, больше обращался к современной жизни. Под его влиянием сложился стиль крупнейшего английского портретиста Томаса Гейнсборо. Его образы отличались одухотворенностью, душевной утонченностью и поэтичностью.

Главным итальянским живописцем XVIII века был Джованни Тьеполо. Этот мастер гравюр и фресок считается искусствоведами последним великим представителем венецианской школы. В столице знаменитой торговой республики также возникла ведута - повседневный городской пейзаж. Самыми прославленными творцами в этом жанре стали Франческо Гварди и Антонио Каналетто. Эти деятели культуры эпохи Просвещения оставили после себя огромное количество впечатляющих картин.

Театр

XVIII столетие - золотой век театра. В эпоху Просвещения этот вид искусства достиг вершины своей популярности и распространенности. В Англии крупнейшим драматургом был Ричард Шеридан. Самые известные его произведения «Поездка в Скарборо», «Школа злословия» и «Соперники» высмеивали безнравственность буржуазии.

Динамичнее всего театральная культура Европы эпохи Просвещения развивалась в Венеции, где работало сразу 7 театров. Традиционный ежегодный городской карнавал привлекал туда гостей со всего Старого Света. В Венеции творил автор знаменитой «Трактирщины» Карло Гольдони. Этого драматурга, написавшего в сумме 267 произведений, уважал и ценил Вольтер.

Самой известной комедией XVIII века стала «Женитьба Фигаро», написанная великим французом Бомарше. В этой пьесе нашли воплощение настроения общества, негативно относившегося к абсолютной монархии Бурбонов. Через несколько лет после публикации и первых постановок комедии во Франции произошла революция, свергнувшая старый режим.

Европейская культура эпохи Просвещения не была однородной. В некоторых странах в искусстве возникали свои национальные особенности. Например, немецкие драматурги (Шиллер, Гете, Лессинг) свои самые выдающиеся произведения написали в жанре трагедии. При этом театр Просвещения в Германии появился на несколько десятилетий позже, чем во Франции или Англии.

Иоганн Гете был не только замечательным поэтом и драматургом. Неспроста его называют «универсальным гением» - знатоком и теоретиком искусства, ученым, романистом и специалистом во многих других областях. Его ключевые произведения - трагедия «Фауст» и пьеса «Эгмонт». Другой выдающийся деятель немецкого Просвещения, не только написал «Коварство и любовь» и «Разбойников», но также оставил после себя научные и исторические сочинения.

Художественная литература

Главным литературным жанром XVIII века стал роман. Именно благодаря новым книгам наступило торжество буржуазной культуры, сменившей прежнюю феодальную старую идеологию. Активно издавались произведения не только художественных литераторов, но также социологов, философов, экономистов.

Роман, как жанр, вырос из просветительской публицистики. С помощью него мыслители XVIII века нашли новую форму для выражения своих социальных и философских идей. Написавший «Путешествие Гулливера» Джонатан Свифт вложил в свое произведение множество аллюзий на пороки современного ему общества. Его перу также принадлежала «Сказка о бабочке». В этом памфлете Свифт высмеивал тогдашние церковные порядки и распри.

Развитие культуры в эпоху Просвещения можно проследить по появлению новых литературных жанров. В это время возник эпистолярный роман (роман в письмах). Таким было, к примеру, сентиментальное произведение Иоганна Гете «Страдания юного Вертера», в котором главный герой покончил жизнь самоубийством, а также «Персидские письма» Монтескье. Появились документальные романы в жанре путевых заметок или описаний путешествий («Путешествия по Франции и Италии» Тобайаса Смоллетта).

В литературе культура эпохи Просвещения в России следовала заветам классицизма. В XVIII веке творили поэты Александр Сумароков, Василий Тредиаковский, Антиох Кантемир. Появились первые ростки сентиментализма (уже упомянутый Карамзин с «Бедной Лизой» и «Натальей, боярской дочерью»). Культура эпохи Просвещения в России создала все предпосылки для того, чтобы уже в начале нового XIX столетия отечественная литература, ведомая Пушкиным, Лермонтовым и Гоголем, пережила свой золотой век.

Музыка

Именно в эпоху Просвещения сложился современный музыкальный язык. Его основоположником считается Иоганн Бах. Этот великий композитор писал произведения во всех жанрах (исключением была опера). Бах и сегодня считается непревзойденным мастером полифонии. Другой немецкий композитор Георг Гендель написал 40 с лишним опер, а также многочисленные сонаты и сюиты. Вдохновение он, как и Бах, черпал в библейских сюжетах (характерны названия произведений: «Израиль в Египте», «Саул», «Мессия»).

Другое важнейшее музыкальное явление того времени - венская школа. Произведения ее представителей продолжают исполняться академическими оркестрами и сегодня, благодаря чему современные люди могут прикоснуться к наследию, которое оставила культура эпохи просвещения. 18 век ассоциируется с именами таких гениев, как Вольфганг Моцарт, Йозеф Гайдн, Людвиг Ван Бетховен. Именно эти венские композиторы переосмыслили прежние музыкальные формы и жанры.

Гайдн считается отцом классической симфонии (он написал их более ста). Многие из этих произведений основывались на народных танцах и песнях. Вершиной творчества Гайдна является цикл Лондонских симфоний, написанных им во время поездок в Англию. Культура Просвещения и любого другого периода человеческой истории редко порождала столь плодовитых мастеров. Помимо симфоний, Гайдну принадлежит 83 квартета, 13 месс, 20 опер и 52 клавирных сонат.

Моцарт не только писал музыку. Он непревзойденно играл на клавесине и скрипке, освоив эти инструмент в самом раннем детстве. Его оперы и концерты отличаются самым разным настроением (от поэтической лирики до веселья). Главными произведениями Моцарта считаются три его симфонии, написанные в одним тот же 1788 год (номер 39, 40, 41).

Другой великий классик Бетховен увлекался героическими сюжетами, что отразилось на увертюрах «Эгмонт», «Кориолан» и опере «Фиделио». Как исполнитель, он поражал современников игрой на фортепьяно. Для этого инструмента Бетховеном были написаны 32 сонаты. Большую часть своих произведений композитор создал в Вене. Также ему принадлежат 10 сонат для скрипки и фортепьяно (наибольшую известность получила «Крейцерова» соната).

Бетховен пережил серьезный вызванный потерей им слуха. Композитор склонялся к самоубийству и в отчаянии написал свою легендарную «Лунную» сонату. Однако даже страшный недуг не сломил воли художника. Поборов собственную апатию, Бетховен написал еще множество симфонических произведений.

Английское Просвещение

Англия была родиной европейского Просвещения. В этой стране раньше других, еще в XVII веке, произошла буржуазная революция, что дало толчок культурному развитию. Англия стала наглядным примером общественного прогресса. Философ Джон Локк был одним из первых и главных теоретиков либеральной идеи. Под влиянием его сочинений был написан важнейший политический документ эпохи Просвещения - американская Декларация независимости. Локк считал, что человеческое знание определяется чувственным восприятием и опытом, чем опровергал прежде популярную философию Декарта.

Другим важным британским мыслителем XVIII столетия был Дэвид Юм. Этот философ, экономист, историк, дипломат и публицист обновил науку о нравственности. Его современник Адам Смит стал основоположником современной экономической теории. Культура эпохи просвещения, кратко говоря, предварила многие современные концепции и идеи. Творчество Смита было именно таким. Он первым приравнял важность рынка к важности государства.

Мыслители Франции

Французские философы XVIII века творили в условиях оппозиционности существовавшему тогда общественному и политическому строю. Руссо, Дидро, Монтескье - все они протестовали против отечественных порядков. Критика могла принимать самые разные формы: атеизм, идеализацию прошлого (восхвалялись республиканские традиции античности) и т. д.

Уникальным явлением культуры Просвещения стала 35-томная «Энциклопедия». Ее составляли главные мыслители «Века разума». Вдохновителем и главным редактором этого эпохального издания был Свой вклад в отдельные тома внесли Жюльен Ламетри, Клод Гельвеций и другие выдающиеся интеллектуалы XVIII столетия.

Монтескье остро критиковал произвол и деспотизм властей. Сегодня его справедливо считают основоположником буржуазного либерализма. Вольтер стал примером выдающегося остроумия и таланта. Он был автором сатирических поэм, философских романов, политических трактатов. Дважды мыслитель попадал в тюрьму, еще больше раз ему приходилось скрываться в бегах. Именно Вольтер создал моду на вольнодумство и скептицизм.

Немецкое Просвещение

Немецкая культура XVIII века существовала в условиях политической раздробленности страны. Передовые умы выступали за отказ от феодальных пережитков и национальное единство. В отличие от французских философов немецкие мыслители осторожно относились к вопросам, связанными с церковью.

Как и русская культура эпохи Просвещения, прусская культура формировалась при непосредственном участии самодержавного монарха (в России это была Екатерина II, в Пруссии - Фридрих Великий). Глава государства всячески поддерживал передовые идеалы своего времени, хотя и не отказывался от своей ничем не ограниченной власти. Подобный строй получил название «просвещенного абсолютизма».

Главным Просветителем Германии XVIII века был Иммануил Кант. В 1781 году он издал фундаментальный труд «Критика чистого разума». Философ разработал новую теорию познания, изучил возможности человеческого интеллекта. Именно он обосновал методы борьбы и правовые формы изменения общественного и государственного строя, исключающие грубое насилие. Кант внес весомый вклад в создание теории о правовом государстве.

Эпоха Просвещения занимает исключительное место в истории культуры . Хронологические рамки данной эпохи определены немецким ученым В. Виндельбандом как столетие между Славной революцией в Англии (1689) и Великой французской революцией (1789). Необходимо отметить приоритет Англии в формировании идеологии и культуры европейского Просвещения, причем не следует забывать о специфике воплощения идей Просвещения в культуре разных государств.

Европейское Просвещение - вполне конкретный комплекс идей, породивший определенную систему культуры. Здесь уже можно говорить об изменениях в сознании огромной массы людей, которые, по словам И. Канта, вышли "из состояния своего несовершеннолетия" и были захвачены потоком новых идей, что и привело к рождению нового типа культуры .

1. Для нее характерен деизм (религиозно-философская доктрина, которая признаёт бога как творца природы, но отрицает дальнейшее вмешательство бога в самодвижение природы и не допускает иных путей познания бога, кроме разума). Деизм давал возможность выступать против религиозного фанатизма, за свободу совести и освобождение науки и философии от церковной опеки. Представители деизма (Вольтер и Руссо во Франции, Дж. Локк в Англии и др.) противопоставляли вере разум. В эпоху Просвещения христианская идея теряет свою силу, проявляется стремление освободить религию от слепой веры, вывести ее из естественного знания.

2. Поклонение просветителей природе привело к космополитизму, что выражалось в осуждении всякого национализма и признании равных возможностей всех наций. Вместе с тем распространение космополитизма привело к падению чувства патриотизма, что наиболее ярко видно на примере Франции. "С самого начала французская революция отличалась космополитизмом, ее трудно назвать собственно французской... тогда идеалом считался скорее абстрактный "человек", но отнюдь не Родина" (Э. Фагэ). Всё чаще высказывается мысль о единстве человечества и культуры.

На протяжении XVIII в. в Европе в целом необычайно возрастает интерес к жизни, обычаям и культуре стран Востока. Так, во Франции еще в конце XVII в. появилось многотомное издание "Восточная библиотека". В начале XVIII в. появляются переводы с арабского, персидского и других восточных языков. Особый успех имеет издание "Сказок тысячи и одной ночи", вызвавшее множество подражаний. Однако еще более важное значение имели попытки теоретически осмыслить культуру разных народов, исходя из идеи единства человеческой природы и универсальности разума. Итальянский просветитель Вико говорил: "В природе существует один умственный язык, общий для всех народов". Немецкий учёный И. Г. Гердер внимательно изучал фольклор разных стран и опубликовал сборник "Голоса народов в их песнях". Разумеется, охватить все богатство культуры мира было невозможно. Но он мечтал об этом, восторженно восклицая: "Какой бы это был труд о роде людском, о человеческом духе, мировой культуре!".

3. Культуре эпохи Просвещения присуща "научность". К началу XVIII в. естествознание переживало истинное возрождение. Ученые середины XVIII в. стремились объяснять все явления природы исключительно естественными причинами. "Это вовсе не были эмпирики с философской точки зрения, это были служители науки, - подчеркивает В. И. Вернадский, окончательно вошедшей в жизнь человечества на равноправном положении с философией и религией". То, что раньше было уделом немногих, теперь стало общим достоянием, примером чего служит знаменитая французская Энциклопедия. На историческую арену впервые выступило самостоятельное и цельное научное мировоззрение. В эпоху Просвещения завершилось формирование современной науки с ее идеалами и нормами, определившими последующее развитие техногенной цивилизации.

4. Идеологи Просвещения верили, что именно с помощью разума будет найдена истина о человеке и окружающей природе. Недаром Просвещение называют веком разума. Разум трактовался как источник и двигатель познания, этики и политики: человек может и должен действовать разумно; общество может и должно быть устроено рационально. Культ разума в XVIII в. стал главной доктриной культуры. Вольтер называл свой век веком разума, распространившимся по Европе от Петербурга до Кадиса.

5. Определяющей чертой культуры эпохи Просвещения является идея прогресса, которая тесно переплетается с идеей разумности. Именно в эпоху Просвещения была сформулирована концепция "вера в прогресс через разум", определившая надолго развитие европейской цивилизации и принесшая целый ряд разрушительных последствий.

6. Для культуры просветителей характерна абсолютизация значения образования в формировании нового человека. Деятелям эпохи казалось, что достаточно создать условия для воспитания детей - и в течение одного-двух поколений все несчастья будут искоренены. Была сделана ставка на нового человека, свободного от наследия той или иной философской, религиозной или литературной традиции. Декарт разработал рационалистический метод познания и выдвинул концепцию о "врожденных идеях". В противовес ему Локк утверждал, что не существует "врожденных идей", а поэтому нет и людей "голубой крови", претендующих на особые права и преимущества. "Опыт о человеческом разуме " - философский трактат Джона Локка - стал своего рода манифестом эпохи Просвещения. Содержащиеся в нём идеи о воспитании человеческой личности и роли социальной среды в этом процессе легли в основу теорий большинства просветителей. Все были почти единодушны в том, что если человека формирует опыт, то это должен быть разумный опыт, ибо разум - главный критерий истины и

справедливости.

Французское Просвещение, направленное в целом против феодализма и абсолютизма, состояло из различных по политической и философской радикальности учений. Представители старшего поколения - Ш. Л. Монтескье и Вольтер - тяготели больше к постепенному реформированию феодального общества по образцу Англии, где установилась конституционная монархия - форма государственного устройства, при которой власть монарха ограничивается рамками конституции и сильного парламента . Они рассчитывали на "разумное сочетание" интересов буржуа и аристократов. Д. Дидро, Ж. О. Ламетри, К. А. Гельвеций, П. А. Гольбах в принципе отрицали феодальную собственность и феодальные привилегии, отвергали монархическую власть, выступая при этом за "просвещённую монархию", воплощение идеалистической веры в возможность улучшить монархическую власть через активное просвещение монархов в духе новых идей времени как компромиссный промежуточный вариант.

Издание "Великой Энциклопедии " собрало все разрозненные знания и стремления просветителей в одно целое. Энциклопедия сплотила вокруг себя умнейших людей Франции. В Париже образовался кружок философов-энциклопедистов , который заявил о себе в начале 50-х годов как об общественной партии. Энциклопедисты - французские просветители, принявшие участие во главе с Дени Дидро в создании 35-томной "Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел" - провозгласили целью многотомного издания - подвести итоги познаний человечества в различных отраслях. Энциклопедия стала кодексом французского Просвещения. Она была не просто сводом научных знаний, но и формой борьбы с общественными предрассудками, предназначалась для всего общества. Первый том вышел в 1751 г. Главным редактором и душой предприятия был Дени Дидро (1713-1784). В философских произведениях ("Мысли об объяснении природы", "Философские принципы материи и движения" и др.) Дидро отстаивал материалистические идеи. В литературном творчестве он стремился к реализму ("Племянник Рамо", "Жак-фаталист", "Монахиня").

Просветители рассматривали искусство как средство популяризации моральных и политических идей. Смотреть на вещи философски означало смотреть рационально. Писатели Просвещения называли себя философами. Литература опиралась на общественное мнение, которое формировалось в кружках и салонах. Двор перестал быть единственным центром, к которому все стремились. В моду вошли философские салоны Парижа, где бывали Вольтер, Дидро, Руссо, Гельвеции, Юм, Смит.

Вольтер (настоящее имя Франсуа Мари Аруэ) (1694-1778) был признанным вождем просветителей всей Европы. В его творчестве полнее и ярче, чем в чьем-нибудь другом, выразилась общественная мысль века. Все рационалистическое движение часто отождествляют с деятельностью Вольтера и называют общим именем - вольтерьянство. В знаменитый замок Ферне, где он жил последние 20 лет, стекались, как на богомолье, все образованные люди Европы. Отсюда Вольтер рассылал философские и литературные манифесты, руководил кружками в Париже. Вольтер был великим литератором, он умел изложить просто и доступно самую серьезную тему. Вольтер писал философские повести ("Кандид, или Оптимизм", "Простодушный"), сатирические поэмы ("Орлеанская девственница"), философские трактаты ("Английские письма"), пьесы ("Заира", "Магомед"), фельетоны, статьи. В противовес некоторым просветителям он всячески подчеркивал ценность культуры.

Крупнейшим представителем французского Просвещения был Шарль Луи Монтескье (1689-1755). Его главное и последнее сочинение - итог многолетних трудов - "Дух законов". Монтескье рассматривал законодательство народов в зависимости от состояния культуры общества. Исследуя различные формы правления (монархию, республику, деспотию), он разработал теорию зависимости общественных отношений от степени просвещенности общества, от умственного состояния народа, от общего склада цивилизации.

Демократическое направление в Просвещении получило название "руссоизм " по имени одного из наиболее радикально настроенных просветителей - Жан Жака Руссо (1712-1778). Руссо видел причину социального неравенства в частной собственности ("Рассуждение о начале и основаниях неравенства"). В своих литературных произведениях стихах, поэмах, романах, комедиях - Руссо идеализировал "естественное состояние" человечества, прославлял культ природы. Руссо первым заговорил о высокой цене прогресса цивилизации. Руссо противопоставлял испорченности и развращенности цивилизованных наций идеальную чистоту нравов жизни общества на патриархальной стадии развития. Его лозунг "Назад к природе!" отражает мечту о естественном существовании естественного человека в естественной среде. Педагогические взгляды Руссо выражены в его знаменитом романе-трактате "Эмиль, или О воспитании". Его роман в письмах "Юлия, или Новая Элоиза" и "Исповедь" стали настольными книгами для многих поколений образованных людей в Европе. В "Общественном договоре" Руссо сформулировал общественный демократический идеал, основанный на передаче власти от немногих всем.

Образ нового героя, способного благодаря знаниям и природному уму выжить в любых условиях, получил художественное воплощение в английской литературе. В знаменитом романе Даниэля Дефо (1661-1731) "Робинзон Крузо" наглядно доказано, что наделённый знаниями человек может выжить в любых условиях. Вполне трезво смотрит на мир автор не менее знаменитого произведения "Путешествие Гулливера" Джонатан Свифт (1667-1745). Симпатичный доктор Гулливер также не теряется ни при каких условиях, находит общий язык и с лилипутами, и с великанами. Наиболее отчетливо просветительский реализм выразился в творчестве Генри Филдинга (1707-1754), которого называют классиком литературы Просвещения. В романе "История Тома Джонса, найденыша", в комедии "Судья в ловушке", сатирическом романе "Джонатан Уайльд" даётся яркая картина эпохи.

Искусство XVIII в. находилось в стадии пересмотра всех существовавших ранее ценностей. В нем можно выделить несколько направлений, отличающихся друг от друга мировоззренческой и идеологической направленностью. Одним из них является рококо - художественный стиль, сформировавшийся во Франции во второй половине XVIII в. и отражавший вкуса двора Людовика XV и аристократии. Некоторые исследователи рассматривают его как вырождающееся барокко. Такой взгляд вполне правомерен. Действительно, рококо как бы переводит криволинейные построения барокко в новый регистр звучания, более камерный, изящный и нежный. Рококо разыгрывает на стенах и потолках интерьеров орнаментальные симфонии, сплетает кружевные узоры. При этом рококо достигает вершин виртуозности, изящества и блеска, но полностью утрачивает барочную монументальность, основательность и силу. Обнаженные нимфы и ангелы на фоне бледных пастельных тонов пейзажей заполняют пространство. Сфера рококо - убранство интерьера. Рокайльная живопись и скульптура, тесно связанная с архитектурным оформлением интерьера, имела чисто декоративный характер. Она избегала обращения к драматическим сюжетам, носила откровенно иллюзорный безоблачный характер. Плоскость стены разбивалась зеркалами и декоративными панно в овальном обрамлении, состоящем из завитков - ни одной прямой линии, ни одного прямого угла.

Каждую вещь рококо наряжает, покрывает гирляндами завитков, инкрустациями, узорами. Стены особняков знати и богатой буржуазии, выстроенных в классицистическом духе со строгими ордерными формами, внутри разбиты нишами, обильно украшены шелковыми обоями, живописью, лепниной. Единство интерьера не нарушала вычурная мебель с инкрустациями. К изящным столикам и пуфикам на тонких гнутых ножках удивительно шли фарфоровые безделушки, ларчики, табакерки, флакончики. В моду вошли фарфор и перламутр. Во Франции возникла Севрская фарфоровая мануфактура, в Германии - не менее знаменитая Мейсенская. Произведения прикладного искусства заняли в культуре рококо важное место. В эту эпоху одежда, прически, внешность человека стали произведениями искусства. Неестественные фигуры дам в кринолине, фижмах, париках приобрели силуэт, несвойственный человеческому телу, и казались вычурной игрушкой в фантастическом интерьере.

Крупнейшим представителем рококо в живописи был Франсуа Буше (1703-1770). Искуснейший мастер, он много работал в области декоративной живописи, делал эскизы гобеленов и росписей по фарфору. Его мифологические и пасторальные композиции очень подходили к убранству рокайльных апартаментов. Типичные сюжеты - "Триумф Венеры", "Туалет Венеры", "Купание Дианы". В произведениях Буше манерность и эротизм эпохи рококо выразились с особой силой. Просветители обоснованно упрекали его за отсутствие правды жизни. Сюжетами произведений Жана Оноре Фрагонара, напротив, становятся незамысловатые обыденные эпизоды ("Поцелуй украдкой", "Счастливые возможности качелей"). В них проявляется реалистическое мастерство, тонкая и тщательная проработка деталей, незаметно переводящая условный рокайльный жанр в бытовой .

Просветители призывали художников заняться изображением быта третьего сословия. Их призывам вняли Жан Батист Симеон Шарден (1699-1779) и Жан Батист Грез (1725-1805). С трудом верится, что шарденовские женщины ("Молитва перед обедом", "Прачка", "Женщина, моющая кастрюли") - современницы моделей Буше, но именно они представляли подлинную Францию тех лет. Картины Греза ближе к проповеди руссоистских идей о патриархальной идиллии, семейных добродетелях ("Отец семейства, читающий своим детям Библию", "Деревенская невеста", "Балованное дитя"). Дидро в своих критических статьях говорил о Шардене как о создателе нового искусства, а Греза называл "поистине своим художником".

Предтечей критического реализма в живописи стал великий английский художник Уильям Хогарт (1697-1764). Целые серии картин (из 68 композиций), объединенные одним сюжетом ("Карьера мота", "Модный брак", "Прилежание и леность", "Выборы в парламент") переводились в гравюры и становились доступными широкому кругу людей. Более демократичная и дешевая, чем живопись, гравюра стала пропагандистом идей Просвещения.

Европейская скульптура XVIII в. отразила ту же смену общественного настроения, что и живопись. Самый интересный скульптор эпохи - Жан Антуан Гудон (1741-1828), создатель целой портретной галереи своих современников, втом числе статуи сидящего Вольтера.

Театр эпохи Просвещения и в драматургии, и в сценических приёмах отразил новый взгляд на мир. Драматурги и актёры Англии, Франции, Германии были едины в желании представить как можно точнее современную жизнь. Комедии "Севильский цирюльник" и "Безумный день, или женитьба Фигаро" Пьера Огюстена Бомарше (1732-1799) очень точно отражают расстановку общественных сил. Фигаро выступает представителем всего третьего сословия. Фигаро - символ простолюдина, за которым будущее. Король Людовик XVI, прочитав "Безумный день", заявил, что скорее Бастилия падёт, нежели эта пьеса будет поставлена. И действительно, Бастилия пала через пять лет после премьеры этот острой, обличительной комедии.

Прогрессивные идеи в музыке воплотилось в творчестве австрийского композитора Вольфганга Амадея Моцарта (1756-1791). Вместе с Францем Йозефом Гайдном он представлял Венскую классическую школу. Моцарт изменил традиционные оперные формы, внес психологическую индивидуальность в жанровые типы симфоний. Ему принадлежат около 20 опер ("Свадьба Фигаро", "Дон Жуан", "Волшебная флейта"), 50 симфонических концертов, многочисленные сонаты, вариации, мессы, знаменитый "Реквием", хоровые сочинения. Многогранное творчество Моцарта органично связано с общим пафосом эпохи Просвещения.

В XVIII в. картина мира впервые была дана в житейски достоверных образах. Именно в эпоху Просвещения, когда главной ценностью был объявлен человек и его разум, само слово "культура" впервые стало общепризнанным термином, о смысле которого рассуждали не только мыслители века, но и простая публика. Вслед за философами представители различных течений общественной мысли и художественного творчества развитие культуры начали связывать с разумом, нравственно-этическим началом. Уже за это можно высоко оценивать век Просвещения, несмотря на множество свойственных ему ошибок и заблуждений.

Вторая треть XVIII столетия была эпохой крутого перелома во всей социально-политической, а вслед за ней и идеологической жизни американских колоний. Истребители индейских аборигенов и рабовладельцы, сами до того находившиеся в экономической и политической зависимости от Англии, восстали против английской монархии, подняли знамя борьбы за американскую независимость. В 1740 году плантаторы Южной Каролины подавляли восстание чернокожих рабов; несколько десятилетий спустя потомки благочестивых отцов-пилигримов стали, в свою очередь, бунтовщиками.

Борьба американцев за экономическую независимость, развернувшаяся вокруг введенного Англией в Американских колониях гербового сбора (1765 год) и последующих актов Тауншенда о пошлинах (1767-1770 гг.), быстро переросла в борьбу за политическую независимость. В 1772-1773 гг. возникают будущие центры восстания в виде провинциальных «комитетов сношений». Нелегальный Континентальный конгресс, состоявшийся в сентябре 1774 года в Филадельфии, ограничился еще чисто экономическими мероприятиями: решением «не ввозить и не потреблять английских товаров и не вывозить своих продуктов в Англию». Но революционно-освободительная война была уже не за горами: несколько месяцев спустя американская народная милиция осаждала Бостон, где сосредоточились военные силы англичан. Собравшийся в мае 1775 года Второй Континентальный конгресс принял «Декларацию о причинах вооруженного восстания» и назначил Вашингтона главнокомандующим повстанческой армии.

В результате восьмилетней вооруженной борьбы Америка завоевала свою политическую независимость. Версальский миренный договор 1783 года был юридическим признанием Англией фактически сложившегося в итоге борьбы положения вещей. В 1787 году, за два года до разрушения Бастилии французским народом, американский Национальный конвент утвердил конституцию Соединенных штатов Америки.

Революционно-освободительная война американского народа сопровождалась революционными сдвигами в области идеологии, она вызвала к жизни мощное буржуазно-революционное просветительное движение.

Американская просветительная философия является идеологией американской буржуазно-демократической революции 70-х годов. Крупнейшие представители американского Просвещения: Франклин, Джефферсон, Пэйн и другие - являются вместе с тем активными революционными деятелями, руководящими фигурами в современной им политической борьбе.

Мыслителям американского Просвещении в высокой степени присущи характерные для идеологов революционных эпох единство теоретических и практических интересов, социальная насыщенность воззрений и энциклопедическая многосторонность. Воин и дипломат, философ и партийный лидер, политический памфлетист и естествоиспытатель были различными сторонами их революционной деятельности, различными гранями их цельных и разносторонних индивидуальностей.

В противоположность философствующим церковникам колониальной Америки просветители - светские люди, всецело поглощенные земными, мирскими посюсторонними вопросами и, прежде всего проблемами общественной жизни. Пуританскому пессимизму и фатализму они противопоставляют действенный оптимизм. И в политической, и в естественнонаучной, и в философской теории они если и не отвергают Бога окончательно, то оттесняют его на периферию, устраняют его от вмешательств в ход вещей. Теологические политические теории заменяются учениями, основанными на понятии «естественного права». Появляются этические учения, исходящие не из божественных заповедей, а из «природы человека». В натурфилософии божественное провидение оттесняется понятием законов природы, а теология уступает место причинной зависимости. В теории познания «божественное откровение» отступает перед «светом разума», сами догматы христианской религии предстают перед «трибуналом разума», то есть перед судом революционной буржуазии. Все эти идеи развиваются в длительной жестокой борьбе с церковниками, при их постоянном яростном сопротивлении.

Теоретическими источниками американского Просвещения служили, во-первых, учения Локка и английских материалистов XVIII века: Мандевиля, Хартли, Коллинза, Пристли, - во-вторых, воззрения французских просветителей и, в-третьих, работы французской школы врачей-материалистов, шедшей от Ламеттри.

Влияние английских и французских просветителей на идеологов американской буржуазно-демократической революции очень велико и разносторонне. Английское влияние, хотя и было более ранним и распространенным - в силу общности языка и английского происхождения ряда американских просветителей, - впоследствии настолько тесно переплетается с влиянием французских буржуазно-революционных идей, что расчленение тех и других представляется невозможным. Опередившие французскую революционную буржуазию в своих политических завоеваниях американцы широко заимствовали свое идеологическое вооружение из арсеналов французских философов и социологов. Разрыв с Англией и заключение в 1778 году союза с Францией способствовали усилению французских влияний. Французская революция еще более укрепила, углубила этот идейно-политический контакт. Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондорсе, Вольней становятся основными источниками американских просветительных идей наряду с англичанами.

Итак, теперь рассказ пойдет о деятелях американского Просвещения.

Томас Джефферсон (1743-1826 гг.) - делегат Виргинии в Континентальном конгрессе, основатель «Республиканской» партии, дважды президент США (1801-1809 гг.).

Социально-политические воззрения Джефферсона, находившиеся под определяющим влиянием Локка, запечатлены в важнейших исторических документах эпохи: в виргинской «Декларации прав» и в филадельфийской «Декларации независимости», автором которых был Джефферсон. «Все люди от природы одинаково свободны и независимы и имеют известные прирожденные права, каковых они, вступая между собой в какое-либо соглашение для образования общества, не могут никоим образом лишить своего потомства. Таково право на жизнь и свободу обеспечением возможности приобретать и владеть собственностью, домогаться и обладать счастьем и безопасностью», - гласит первый параграф Виргинской декларации.

Буржуазно-демократические принципы выражены Джефферсоном полной ясностью: формальные свобода и равенство, договорная теория общества, святость частной собственности. Декларация отвергает наследственные, сословные привилегии и утверждает политическое равноправие и разделение властей. Революционное существо этих документов с наибольшей яркостью выражено в формулировке социальной природы и функций государства в признании права на революцию. «Народ есть верховный носитель всякой власти, следовательно, всякая власть имеет источником волю народа», - гласит параграф 2 Виргинской декларации. - …Большинство народа имеет несомненное, неотъемлемое и бесспорное право реформировать, изменить или даже уничтожить правительство…». Объявление владения частной собственностью «естественным правом» и признание первичности индивида по отношению к обществу в договорной теории не оставляют сомнения в буржуазном характере революционных идей Джефферсона.

Отношение Джефферсона к религии достаточно ясно обнаруживается в рассматриваемых документах. Прежде всего, Джефферсон является решительным противником религиозного фанатизма и горячим сторонником веротерпимости, свободы вероисповедания. «Религия - сказано в параграфе 16 Виргинской декларации, - …есть дело разума и убеждения, а не силы или насилия, а по сему все люди имеют одинаковое право исполнять свои религиозные обязанности согласно указаниям своей совести».

Джефферсон не ограничивался признанием равноправия религиозных верований: в своей просветительной деятельности он был пионером независимого от религии, научного, рационального знания. Джефферсону принадлежит заслуга основания первого в США светского, свободного от теологического засилья университета.

По своим убеждениям Джефферсон был умеренным деистом. Его деистическая концепция нашла отражение и в Декларации 1776 года в ссылках на «природу и ее творца». Джефферсон отвергает «позитивные религии», но сохраняет «естественную религию», религию «в границах разума». Отказываясь от христианских догматов и библейских чудес, стараясь свести вмешательство Бога в ход природы и истории к минимуму, он все же признает существование «верховного существа» - первопричины и законодателя вселенной. Христианству Джефферсон приписывал, однако, высокую этическую ценность.

В этике, занимающей большое место в философских интересах Джефферсона, он придерживается половинчатой позиции, характерной для ряда английских деистов. Джефферсон отвергает религиозную основу и санкцию морали. «Если добродетельные поступки мы совершаем только лишь из любви к Богу и веруя, что это угодно Ему, то, как возможна мораль атеиста?.. Но известно, что Дидро, Гольбах, Кондорсе принадлежат к числу наиболее добродетельных людей. Их добродетель, стало быть, должна иметь некоторое иное основание, отличное от любви к Богу». Но в то же время Джефферсон выступает и против натуралистической, основанной на личном интересе этики французских материалистов противопоставляя их сенсуалистическому учению этику, основанную на врожденном инстинкте.

Французская революция 1789года застала Джефферсона в Париже, где он представлял молодую заокеанскую державу. Джефферсон был близко знаком с учениями французских материалистов. Он слушал лекции Кабаниса и встречался с ним в салоне вдовы Гельвеция, был также близок с другом Дидро - Гримом. В некоторых частных письмах Джефферсон называл себя эпикурейцем и материалистом. Но полемика его против атеизма французских материалистов показывает, что он остановился на полпути: остался деистом-просветителем.

Огромным влиянием и славой - притом в Европе не меньше чем в Америке - пользовался старший современник Джефферсона, крупнейший деятель американского Просвещения Бенджамен Франклин (1706-1790 годы).

Начав трудовую жизнь в мыловаренной и свечной мастерской своего отца в Англии, затем обучившись ремеслу печатника, даровитый самоучка жадно поглощает научные знания. «Ко мне в руки попали, - вспоминает об этом времени Франклин, - кое-какие книжки против деизма… Случилось так, что они оказали на меня влияние, противоположное тому, какое от них ожидалось: приводимые в них с целью опровержения аргументы деистов показались мне гораздо более убедительными, чем их опровержения. Словом, вскоре я сделался деистом.

Работы Коллинза и лекции Мандевиля закрепили взгляды Франклина. Переселившись в Филадельфию, молодой Франклин основывает здесь типографию и издает газету. Активно участвуя в местной общественной жизни и энергично содействуя городскому благоустройству, Франклин не оставляет своих научных занятий. В 1728 году двадцатилетний юноша организует «Философский клуб», 55 лет спустя выросший в «Американское философское общество». Целью этой организации было изучение естественных наук, поощрение философских исследований, «которые могли бы осветить познание природы вещей и способствовать увеличению власти человека над природой и умножить его жизненные удобства».

Достаточно сопоставить эту бэконианскую формулу с клерикальным уставом Гарвардского колледжа, чтобы революционное значение деятельности Франклина выяснилось со всей отчетливостью. Гарвардский устав 1642 года провозглашает, что «каждый должен считать главной целью своей жизни и своих занятий познание Бога и Иисуса Христа, который есть жизнь вечная».

Разработка Франклином в 1646 - 1647 годах теории положительного и отрицательного электричества и изобретение громоотвода вписали его имя в историю физики и дали достаточное основание Пристли назвать в своей «Истории электричества» Франклина «превосходным философом-натуралистом».

С 1764 года начинается долголетняя дипломатическая деятельность Франклина сначала в Англии, а затем во Франции. Вместе с тем Франклин не прекращает своей многообразной литературной деятельности. Он был выдающимся писателем, с равным мастерством подвизавшемся в самых различных литературных жанрах: сократических диалогах, афоризмах, письмах и сатирах.

В кругах идеологов революционной французской буржуазии Франклин был своим человеком. Слава его в этой среде была очень велика. Его называли «преемником Вольтера». Конституанта объявила траур по случаю его смерти. Мирабо, Кондорсе, Ларошфуко произнесли речи о заслугах умершего. Бюст Франклина был выставлен в зале заседаний клуба якобинцев.

Слава Франклина зиждется не столько на глубине и оригинальности его мышления, сколько на его энциклопедичности и блестящем литературном даровании. По своим взглядам он был умеренным деистом типа Вольтера, Шефтсбери, Юма, с характерным для них религиозным лицемерием: неверием как привилегией просвещенных буржуа и признанием «утилитарного» значения религии для народных масс.

В отличие Джефферсона, для которого в первую очередь имела значение политическая сторона деизма - связанная с ним веротерпимость, - для Франклина, прежде всего, существенна оппозиция деизма супранатурализму - его роль в обеспечении автономного развития естественных наук и в обосновании натуралистической этики.

Деизм Франклина заключался в отказе от церковных догматов и ограничении веры религиозным минимумом, сводившимся к признанию непознаваемого «высшего существа» и сотворения мира, бессмертия души и загробного возмездия. Божественность Христа и евангельские чудеса он отвергал, но признавал высокое моральное значение христианской религии.

Индивидуальная особенность Франклина в ряду других умеренных деистов - его гипотеза о множестве сотворенных Богов. В своих «Первоначалах» Франклин, после того как он изложил гипотезу о существовании множества миров, пишет: «Я полагаю, что Бесконечный создал множество существ или Богов, далеко превосходящих человека… Возможно, что эти сотворенные Боги бессмертны; или, быть может, по прошествии многих веков они сменяются и другие заступают на их место». Этот политеистический мотив, по-видимому, имеет целью отдалить Бога от нашего мира с помощью учения о множестве миров и промежуточных между Богом и людьми существ.

В своих этических произведениях Франклин не всегда отказывался от религиозной санкции морали, однако учение о естественной и рациональной основе нравственности звучит в них достаточно явственно, и встречи с Мандевилем - автором «Басни о пчелах» - дают себя чувствовать. «Откровение само по себе, - пишет Франклин, - не имело для меня никакого значения, я придерживался того мнения, что хотя те или иные действия не являются дурными потому, что они запрещены откровением, или хорошими - потому, что они предписаны им, однако вполне вероятно, что эти действия были запрещены потому, что они дурны, или предписаны потому, что они благодетельны для нас по своей природе, если учесть всю совокупность обстоятельств».

Трезвые афоризмы «житейской мудрости», составляющие содержание знаменитого франклинского «Poor Richard Almanac», свободны от традиционного религиозного ханжества. При всей своей буржуазной ограниченности они проникнуты гуманизмом и здоровым оптимизмом.

Представителями радикального, «якобинского» крыла в американском деизме были Томас Пэйн и Этан Аллен. Свободные от недомолвок и религиозного лицемерия, их антирелигиозные произведения отличаются воинственностью и непримиримостью, и вся их общественная и литературная деятельность характеризуется большой народностью.

«Разум - единственный оракул человека» - первый антирелигиозный памфлет, изданный в Америке. Книга была напечатана в 1784 году. Автор ее Этан Аллен (1737 - 1789 гг.) - очень колоритная фигура: организатор фермерского партизанского отряда в Вермонте (Коннектикут) - «ребят с зеленой горы», - герой освободительной войны, за поимку которого англичане сулили 100 фунтов, Аллен свыше двух лет провел в английском плену и после обмена пленных получил, по постановлению Континентального конгресса, звание полковника.

Книга Аллена - боевой антирелигиозный памфлет. Большая часть тиража этой «безбожной» книги была по напечатании сожжена издателем до выхода в свет. Аллен предвидел, что «попы и ханжи» объявят его философии войну и направят против него «оружие веры, меч духа и артиллерию геенны огненной». В этой книге, пишет, например, Бернар Фаи, «предназначенной для вермонтских фермеров, изложены все наиболее циничные теории деистов. Он (Аллен) отрицает божественность Христа, подлинность священного писания, отвергая чудеса и откровение… Его простой и бесхитростный стиль, его прямолинейные аргументы делали книгу еще более действенной и оскорбительной».

Аллен отстраняет христианскую религию не мягко и вежливо, как это делали Франклин и Джефферсон, а без обиняков изобличает всю ее вздорность и вредность. Откровению он противопоставляет рациональное познание, библейским чудесам и сверхъестественному вмешательству в естественный ход вещей - законы природы. Познания природы - вот, по его словам, откровение Бога. «Разум - библия деиста», и «никакие десять заповедей не обязательны для разумного существа, если они не соответствуют законам природы».

Аллен не свободен еще от теологического привеска, но, по существу, его воззрения ближе к атеизму спинозистского типа, чем к деизму. Аллен отрицает сотворение природы и признает материю вечной. Вместе с сотворением материи он отвергает понятие первопричины и признает изначальную, несотворенную изменчивость материи. Природы совечна Богу. Бог - вечная и бесконечная действующая причина, природа - вечное и бесконечное действие. Это учение Аллена стихийно возрождает спинозистское учение о творящей и сотворенной природе. Материя, согласно Аллену, не только не сотворена, но и не уничтожаема. Природа есть бесконечная смена форм материи, и только единичные предметы имеют свое естественное начало и конец.

Близкий к взглядам Аллена круг идей, но в более развернутом виде содержит вышедшая десять лет спустя книга Пэйна «Age of reason» («Век разума»).

Томас Пэйн (1737 - 1809 гг.) - популярнейший американский публицист революционного периода. Его политические памфлеты имели огромное распространение и оказали исключительное влияние на формирование буржуазно-революционной идеологии в Америке конца XVIII века. Его «Здравый смысл» впервые - до Вашингтона и Джефферсона - провозгласил лозунг американской независимости. Успех памфлета был колоссальный. За три месяца он разошелся в 120 тысячах экземплярах - тираж к тому времени неслыханный. Первое издание вышло (анонимно) 9 января 1776 года, 20 января памфлет вышел вторым, а 25 января - третьим изданием.

В «Здравом смысле» Пэйн дает уничтожающую критику королевской власти вообще и английской монархии в частности. Критика эта такова, что в царской России более ста лет спустя невозможно было ее опубликование.

Открыто призывая к национальному освобождению, Пэйн заканчивает памфлет словами: «Свободу травят на всем земном шаре. Азия и Африка давно уже изгнали ее. Европа смотрит на нее, как на чужестранку, а Англия предложила ей покинуть страну. Примите изгнанницу! Пришла пора создать убежище для человечества!»

В 1774 году Пэйн прибыл в Америку из Англии с рекомендательным письмом Франклина и начал работу в филадельфийском журнале «Pennsylvania Magazine». Выпущенный им два года спустя «Здравый смысл» сразу поставил его в первые ряды борцов за американскую независимость. По окончании войны Пэйн возвращается в Англию. «Моя страна там - где свобода», - сказал однажды Франклин Пэйну. «А моя страна там - где нет свободы», - ответил Пэйн, имея ввиду, что его место там, где свободу надо завоевать.

В 1791 году выходит его памфлет «Права человека» - апология французской революции, - направленной против известного антиреволюционного памфлета Бэрка.

Памфлеты, излагающие социально-политические воззрения Пэйна, всецело находятся в фарватере революционных идей буржуазной демократии и, в частности, обнаруживают большое влияние Руссо. «Человеческое правительство, как и человеческая одежда, - пишет Пэйн, - есть знак утраты невинного состояния, дворцы королей воздвигнуты на развалинах райских беседок».

Пэйн защищает идею равенства людей от природы (он высказывается, в частности, за избирательные права женщин) и идею народоправия. Пэйн различает естественные и гражданские права - последние основаны на общественном договоре.

Согласно Пэйну, общество и государство, или правительство, различны по сущности своей и по своему происхождению. Общество есть благо, общественный интерес совпадает с интересами образующих общество индивидов, государство же, для Пэйна, - неизбежное зло, продукт узурпации и завоевания. В революции он видит путь от основанного на насилии государства к основанной на естественной гармонии интересов общественной жизни. Пэйн не является поборником анархизма: он не противник правительства вообще, а лишь правительства, «не соответствующего принципам общества». Его цель - идеализированная буржуазно-демократическая республика.

Революционная Франция встретила англо-американского революционера с триумфом. В четырех департаментах Пэйн был избран депутатом Конвента. Вместе с Дантоном и Кондорсе автор «Прав человека» был выделен в комиссию по выработке конституции французской республики.

По своим взглядам и политическим связям во Франции Пэйн примыкал к жирондистам. Он голосовал против казни Людовика XVI. Дальнейшее развитие революции и разгром бриссотинцев повлекли за собой арест Пэйна и десятимесячное заключение его в Люксембургскую тюрьму, откуда он был освобожден по ходатайству Джефферсона, переданного американским послом во Франции Монро.

Вторая часть книги «Век разума» была написана Пэйном в тюрьме, первая - закончена накануне ареста. Пэйн прямо называет себя деистом и с открытым забралом выступает против религии и церкви.

«Я не верю, - пишет Пэйн в предисловии к первой части, - в догматы, исповедуемые иудейской церковью, католической церковью, греческой церковью, магометанской церковью, протестантской церковью, или какой бы то ни было другой. Мой собственный разум - вот моя церковь. Все национальные церковные организации… я считаю не чем иным, как человеческими изобретениями, цель которых - устрашать и порабощать человеческий род и монополизировать власть и доходы… Я считаю весьма вероятным, что революционное преобразование правительственной системы повлечет за собой революцию в религиозной системе…»

Это уже не «удобная и мягкая форма избавления от религии» английских деистов-эзотериков, - здесь звучит боевой, насыщенный политической борьбой язык французских атеистических памфлетов. Достаточно сравнить оценку, данную Пэйном христианской религии и религиозной морали, с осторожной оценкой Франклина, чтобы увидеть различие двух линий в деизме. В то время как Франклин, отстраняя христианскую мифологию, превозносит моральную возвышенность христианства и его превосходство над другими религиями, Пэйн, направляя удар по главному, реальному врагу, пишет: «Из всех, когда-либо измышленных религиозных систем, нет более оскорбительной для божества, менее назидательной для людей, более противной разуму и противоречащей себе самой, чем христианство.… Как орудие власти оно служит интересам деспотизма; как средство к богатству оно служит жадности духовенства…».

Пэйн отрицает божественность Христа, вознесение и воскрешение; учение о воздаянии он считает позднейшим изобретением, предназначенным для извлечения доходов от верующих; он выступает против мистерий, чудес, пророчеств, отвергает откровение и не признает священности «священного писания» - для него это книга, написанная смертными и подлежащая такой же исторической критике, как и всякая другая древняя книга.

Книгу за книгой Пэйн рассматривает библейские писания, доказывая их недостоверность. Он утверждает, что Библия моложе Гомера и является современницей басен Эзопа. Самое это сопоставление показывает, какую цену придавал Пэйн библейским свидетельствам. Ставя достоверность библейских сообщений в один ряд с баснями Эзопа, Пэйн противопоставляет их другой древней книге, служащей для него образцом истинности, - «Элементам» Эвклида. Книга, излагающая истину, подобно книге Эвклида, не нуждается в ссылках на откровение и божественный источник, она говорит сама за себя, ее истинность самоочевидна.

Определив ложность фактических данных «священного писания», представляющих АО мнению Пэйна, помесь римских языческих мифов с иудейскими религиозными измышлениями, Пэйн переходит к критике этической стороны Библии. Он приходит к выводу, что описанные в ней подвиги являют «историю злостных преступлений и собрание самых низменных и гнусных россказней». В этой связи следует отметить характерную для революционного деятеля гневную тираду Пэйна против христианской заповеди: «любите врагов ваших».

Впечатление, которое производит антирелигиозный памфлет Пэйна, очень хорошо определяет сам автор: «Я прошел по Библии, как человек проходит по лесу, с топором за плечами, срубая деревья на своем пути. Вот лежат они…»

Век разума Пэйн противопоставляет веку невежества, отождествляемому им с периодом господства христианской религиозной идеологии. Пэйн убежден, что разум - несокрушимое оружие, что всеми своими знаниями человек обязан науке. Он мечтает о культурной революции, которая заставит проповедников сделаться учеными и превратит все храмы в научные школы.

Отношение между познанием и его объектом, между мышлением и бытием Пэйн понимает материалистически. Он ратует за реальное, объективное познание вещей. «Познание не должно заключаться… в знании языков, а в знании вещей, которым язык дает имена». Науки - не человеческие измышления. Они предполагают объективное существование законов природы, познаваемых ими. Эти законы природы Пэйн считает вечными и неизменными. «Человек не творит принципов, он может только открывать их», - формулирует Пэйн свое материалистическое понимание познания. Он доказывает, что объективны не только открываемые астрономией законы движения небесных тел, объективно и математическое познание. Треугольники, говорит Пэйн, - не порождение человеческого разума, а образы объективных принципов. Треугольник математика «так же не создает своего принципа, как свеча, внесенная в комнату, не создает невидимых без нее столов и стульев. Все свойства треугольника существуют независимо от начертанной нами фигуры, и они существовали до того, как люди начертали или помыслили какой-либо треугольник.

Таковы четкие основы метафизического материализма Пэйна. Неизменные объективные законы природы Пэйн понимал механистически. «Человек, который прилаживает друг к другу различные части мельницы, - по мнению Пэйна, - применяет те самые научные принципы, которые он применял бы, будь в его власти построить вселенную».

Но Пэйн не был последовательным материалистом даже в понимании природы. Деистический привесок кладет границу его материализму: Пэйн допускает божественную первопричину всех вещей. Однако деистическая пленка, обволакивающая его материализм, очень тонка и непрочна. «Трудно понять, - говорит Пэйн, оправдывая свой деизм, - что такое первопричина, но еще труднее понять беспричинность; трудно понять бесконечность пространства и времени, но столь же трудно понять их конечность, и невозможно предположить время, когда не было времени». Проблема конечного и бесконечного и понятие самопричины служат камнями преткновения для его метафизического материализма.

Таковы взгляды этого представителя радикального, материалистического крыла американского деизма.

Томасу Куперу (1759 - 1839 гг.) так же, как и другим деятелям революционного периода, свойственна разносторонность интересов и энциклопедичность образования. Он активный участник революционного движения, страстный публицист, философ, химик, юрист, экономист, геолог, медик. Хотя, в отличие от ведущих умов американского Просвещения, Купер был профессиональным ученым, вся его жизнь и деятельность неразрывными узами связаны с буржуазно-демократической революцией в Америке.

Родом из Вестминстера Купер обучался на юриспруденции в Оксфордском университете, а затем медицине и химии в Лондоне и Манчестере. Его материалистические взгляды сложились под непосредственным влиянием Пристли. Политическая деятельность Купера началась в Манчестере выступлениями в защиту буржуазно-демократических идей. Купер высказывался за политическое равенство, за женское равноправие, за право народа на революцию. В 1787 году он выступил с «Письмами» против работорговли. Французскую революцию Купер и его манчестерские единомышленники встретили с энтузиазмом. Они целиком разделяли взгляды, высказанные в памфлете Пэйна, которого Купер назвал «замечательным другом человечества и превосходным писателем». В 1792 году Купер вместе с Уаттом уезжает в Париж, где они оглашают приветственный адрес французским якобинцам от манчестерских друзей. Последовавшее за этим обвинение их Берком в деятельности, направленной против интересов Англии, получило достойную отповедь в памфлете Купера, вышедшем в 1792 году. Таким образом, мировоззрение Купера сформировалось под влиянием материализма Пристли и политических идей якобинцев.

В 1793 году Купер вместе с семьей Пристли эмигрирует в США и включается в активную политическую борьбу в рядах партии Джефферсона. Купера федералисты прозвали «якобинским эмиссаром». При президентстве Джефферсона он работал судьей. В 1811 году Купер начинает свою преподавательскую деятельность в качестве профессора химии. Более чем двадцатилетняя научно-педагогическая работа Купера в США наполнена острой борьбой против церковников, яростно противодействовавших всем его просветительным начинаниям и неотступно его травивших. Когда в 1819 году Купер был, по рекомендации Джефферсона, приглашен профессором Виргинского университета, клерикалы решительно воспротивились этому назначению, и, несмотря на все старания Джефферсона, Куперу не удалось приступить к работе.

В 1820 году Купер принимает приглашение Колумбийского колледжа (Южная Каролина) и начинает там чтение курсов лекций по химии, геологии и минералогии, а в следующем году становится во главе колледжа. Снова начались интриги и преследования со стороны церковников, приведшие к удалению Купера из колледжа. На этой яркой страничке из истории идеологической борьбы стоит остановиться подробнее.

Еще будучи в Англии, Купер опубликовал материалистическую работу, озаглавленную «Этический, теологический и политический трактат» (1789 год). Защищая в этой работе материалистическое учение, Купер отрицает в ней существование души как особой субстанции, свободу воли, загробное возмездие, догматы Троицы. В своих воспоминаниях о Пристли, напечатанных в США в 1806 году, Купер снова выступает против перечисленных религиозных основоположений. В целой серии антирелигиозных памфлетов, выпускавшихся Купером анонимно, начиная с 1829 года, он подвергает сокрушительной критике кальвинистское учение, отрицает Божественное происхождение Библии, опровергает учение о сотворении мира, основываясь на геологии.

Каролинским клирикам не было известно содержание писем Купера. Им неизвестно было письмо Купера Дикерсону, в котором говорится о «холере, гремучих змеях, москитах, факирах всех и всяких родов - азиатских и европейских, папистских и протестантских». Но и того, что было известно церковникам, было достаточно для звериной ненависти к нему.

Темным пятном в политической биографии Купера являются его выступления против северян, в защиту рабовладения.

Купер открыто называл свое учение материализмом и считал «истину доктрины материализма столь же непреложной, как то, что золото тяжело, чернила черны, вода жидка.

В центре философских интересов Купера проблема души и тела, обоснование материалистического тезиса «материя мыслит». В своей полемике против Мальбранша, Лейбница, кембриджских платоников, метафизики Декарта и шотландской школы он подвергает критике идеалистическое учение о нематериальной субстанции и доказывает зависимость психических актов от физических процессов, в частности от деятельности мозга. В соответствии с материалистическим решением психофизической проблемы Купер отвергал врожденные идеи и отрицал бессмертие души.

Женщины - Просветители

Филологи-феминистки заново открыли ряд писательниц периода борьбы за независимость в Северной Америке. Одной из первых американских романисток-профессионалок была Сюзанна Роусон (1762-1824 гг.). Среди ее опубликованных семи романов можно выделить "Храм Шарлотты" (1791 г.), представлявший собой историю совращения и пользовавшийся у читателей большой популярностью. В своем творчестве она развивала феминистские и аболиционистские темы и с уважением писала об индейцах. Другой давно забытой романисткой является Ханна Фостер (1758-1840 гг.). В 1797 г. вышел в свет ее ставший бестселлером роман "Кокетка" о молодой женщине, разрывающейся между добродетелью и соблазном. Сначала ее отвергает возлюбленный - бездушный служитель церкви. Затем эту женщину соблазняют и бросают. У нее рождается ребенок, и она погибает в одиночестве.

Еще одна писательница, Джудит Сарджент Мюррей (1751-1820 гг.), писала свои произведения под мужским псевдонимом, чтобы добиться серьезного отношения к ним со стороны читателей. Заслуживает внимания и Мерси Отис Уоррен (1728-1814 гг.), которая была поэтессой, историком, драматургом, сатириком и патриоткой. В период, предшествовавший получению страной независимости, эта писательница у себя дома проводила собрания, призывая к освобождению от власти англичан, которых она подвергала нападкам в своих язвительных пьесах. Уоррен написала единственную современную радикальную историю борьбы за независимость в Северной Америке.

Важными документами этого периода являются письма, в частности переписка между такими женщинами, как Мерси Отис Уоррен и Абигайль Адамс. Так, например, в 1776 г. в одном из писем своему мужу Джону Адамсу (впоследствии ставшему вторым президентом США), Абигайль Адамс настаивала на включении в будущую конституцию США положений, гарантирующих независимость женщин.

XVIII век в Европе всегда связывают с идеями эпохи Просвещения, главным центром которой по праву считается Франция. Именно она дала миру целую плеяду блестящих философ – просветителей, среди которых достаточно назвать Руссо, Вольтера, Монтескье, Дидро, чтобы убедиться, что французская просветительская мысль была в то время ведущей в Европе. В целом, это столетие отмечено довольно резкими социальными изменениями (кульминацией чего явилась Великая французская революция) и научным прогрессом, что в значительной степени сказалось и на философских идеях и установках. Так, в этом веке, как никогда прежде, заметно недовольство большей части французского общества абсолютной монархией, некомпетентностью и самоуправством короля, а также привилегиями знати и духовенства. Поэтому ведущей темой просветительства была борьба с недостатками существующего общества, с абсолютистской формой правления и людскими пороками.

Главной идеей философии Просвещения была мысль о ведущей роли разума в деле преобразования и развития европейской цивилизации. При этом разумом обладают все без исключения люди, вне зависимости от их социально-экономического положения. Поэтому человечество, ведомое светом разума, по убеждению просветителей, способно буквально творить чудеса, как в социально-политической, так и в экономической сферах деятельности. Вся проблема, по их мнению, заключается в массовом общественном невежестве, в непонимании людьми своей подлинной природы. Победив свое невежество, люди смогут двинуться вперед по пути прогресса, к идеалам добра, справедливости и счастья. Понятно, что идейным фундаментом философии Просвещения была знаменитая теория «естественного права», разработанная в XVII в. Т. Гоббсом и Дж. Локком

В целом, основные положения философии Просвещения можно сформулировать следующим образом:

1. Все без исключения люди по своей природе изначально добры.

2. Целью человеческой жизни является достижения счастья и благосостояния.

3. Этого можно достичь с помощью развития всевозможных наук (особенно естественных).

4. Препятствием к этому выступает людское невежество, порождающее суеверия, нетерпимость и вражду.

5. Для преодоления невежества и пороков необходимо всемирное просвещение.

6. Всякая общественная мораль и нравственность основываются на просвещенном разуме.

7. Становясь более просвещенным, всякий человек автоматически становится и более моральным.

8. Таким образом, и все человечество с продвижением просвещения будет двигаться вперед.

Подытоживая сказанное, лучше всего привести слова Иммануила Канта из его работы «Ответ на вопрос: Что такое Просвещение?»: «Просвещение – это выход человека из состояния несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие – это неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-нибудь другого. Sapere aude! – Дерзай быть мудрым! Имей мужество пользоваться своим собственным умом! – таков девиз эпохи Просвещения».

Биография и взгляды на «идеальное государство»

Жан-Жак Руссо (1712 – 1778) – крупнейший представитель демократического левого фланга Просвещения, страстный поборник социальной справедливости, создатель философско-политических трактатов, ставших вольно или невольно основой идеологии Великой французской революции. Произведения Руссо вызывали в памяти потомков либо ненависть, либо восхищение, но только не равнодушие или академический интерес.

Жан-Жак Руссо родился в Швейцарии, в Женеве. Сын женевского чиновника, Руссо в своих странствиях познал лишения и невзгоды простых людей. Известность ему принесли такие произведения, как: “Рассуждение по вопросу: способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?”, получившее в 1750 г. премию Дижонской академии; “Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми” (1754); “Об общественном договоре, или принципы политического права” (1762). Руссо был автором самой популярной книги XVIII в. “Новая Элоиза”, а его педагогический роман “Эмиль” получил особенно высокое признание представителей немецкой культуры – Канта, Гердера, Гете, Шиллера и др.

Во время Великой французской революции культ Руссо достиг своего апогея. Бывший кумир света стал духовным вождем якобинцев и санкюлотов. Марат, Сен-Жюст, Робеспьер клялись его именем. Робеспьер не расставался с книгами Жан-Жака. “Эмиль” был его Библией, а трактат “Об общественном договоре” – Евангелием. Во время Реставрации не только аристократы, но и либеральные буржуа с ужасом произносили имя Руссо, оно вызывало образ гильотины.

Одной из центральных этических и социально-политических концепций Ж. -Ж. Руссо является эгалитаризм – страстная проповедь имущественного и социального равенства людей. Руссо блестяще раскрыл идеологический и психологический механизм возникновения социального неравенства, продолжая, подобно Н. Макиавелли, исследовать тему “обманщиков и обманутых” в истории политической мысли. Золотой век общественного равенства был погублен, по мнению Руссо, из-за коварства и хитрости одних и простодушия и недальновидности других. В ходе такого “хитрого обмана” верхушкой родовой общины рядовых ее членов появился институт частной собственности на землю, не ограниченной никакими разумными рамками. Это привело к резкому имущественному расслоению, а затем – к войне богатых против бедных.

Однако Руссо не выступал против частной собственности вообще. Собственность является условием реализации свободы индивида, поэтому в качестве гражданского права собственность в некоторых отношениях важнее, чем свобода. Но такую задачу может выполнить только собственность, размеры которой жизненно необходимы человеку-труженику. Тогда собственность перестает быть злом, она становится регулируемой и контролируемой ассоциацией свободных и равных тружеников, неотчуждаемым правом каждого и всех граждан “государства разума”.

Окончательно индивид потерял свободу в результате нового “обмана”. Богатые хитростью и тайными манипуляциями склонили бедных к договору об образовании государства, которое с самого начала создавалось как орган охраны частной собственности и было порочным по природе своей. Возникновение политической власти означало утверждение отношений господства и порабощения. Таким образом, все существовавшие и существующие политические режимы – демократия, аристократия, монархия – аномальны. Они зависят от распределения земельной собственности, от имущественных отношений. Все эти формы государства неизбежно вырождались в тиранию.

Возникновение деспотизма – следствие преобладания в душе современного человека себялюбия, своекорыстного частного интереса; который толкает его на эгоистический произвол.

Альтернативой существующему “аномальному” общественному устройству должно стать, по Руссо, “Государство разума”, основанное на “общественном договоре” нового типа. Одним из центральных понятий этого нового общественного договора, является, по Руссо, “общая воля”, воплощающая общественный интерес всех граждан государства, что, по мнению Руссо, исключает своекорыстие и произвол частного интереса.

Понятия “общественный договор” и “общая воля” имеют у Руссо и моральный аспект. Общественный интерес Руссо неразрывно связывал с понятием гражданского долга, осознанного каждым как свой собственный интерес, как моральный долг. Гражданин “разумного государства” – это тот, кто преодолел свой корыстный частный интерес, освободился от него, закалив свою волю для служения всем и самому себе. Поможет народу совершить это моральное обновление, по мысли Руссо, Законодатель. У Руссо – это мифологический персонаж и не поддается причинно-историческому объяснению. Это одновременно и социальный инженер, и социальный терапевт, излечивающий всех и каждого от предпочтения своих частных интересов, это и воспитатель нравов, но только не политический диктатор, возвышающийся над обществом, подобно монархическому деспоту.

В результате общественного договора создается Республика, или Политический организм (как целое, как “общее Я”), который именуется Государством, когда он пассивен, и Сувереном, когда он активен. Суверенитет – это власть, направляемая общей волей. Носителем суверенитета является народ, и народный суверенитет неотчуждаем. Право изменить форму правления, сущность политической. власти принадлежит народу как верховному суверену. Руссо признавал право народа и на насильственное уничтожение отношений господства и подчинения. Любые правители – лишь уполномоченные народа, наследственное единовластие – самая извращенная форма правления. Изменение формы правления – компетенция народа как суверена, в любой момент правомочного отказаться от любого законодательного решения и принять новое. Общая воля проявляется и выявляется в реальной политической жизни в виде прямой демократии, и прежде всего в процессе голосования народа. Истинное государство – это самопредставительство народа. Исполнительная власть лишь служитель народа-суверена и ни в коем случае не смеет с ним смешиваться. Это положение Руссо согласуется с великой идеей просветителей о разделении властей как необходимом условии демократического государства.

1. 2 Религиозное мировоззрение

В восьмой главе четвертой книги «Общественного договора» Руссо кратко изложил свое отношение к религии. Он был далек от мнения, что религия – «опиум для народа». И все же в этой главе содержатся острые выпады против официальной феодально-клерикальной идеологии.

Во-первых, Руссо резко осуждает христианство за связи с существующими политическими организациями. Он часто критиковал христианство и за то, что оно слишком мало ценит земную, гражданскую жизнь и вопреки здравому смыслу занято почти исключительно «небесными помыслами».

Во-вторых, в христианских государствах, продолжал Руссо, никогда нельзя с точностью узнать, кому следует повиноваться – светскому повелителю или священнику. И вообще христианская религия учит главным образом повиновению и смирению. Христианин с глубоким безразличием выполняет свой гражданский долг; для него не важно и то, кто и как управляет людьми.

Свои религиозные воззрения Руссо с достаточной полнотой изложил в работе «Исповедании веры савойского викария».

Рассуждая о мироздании, единстве целого, активности бытия, об установленном порядке во Вселенной, Руссо не деист, как Вольтер, он исповедует теизм, т. е. не только признает бога как первопричину, определяющую весь мировой порядок, но и предполагает, что бог присутствует в любом творении, постоянно вмешиваясь в той или иной степени в ход событий.

Религиозность в понимании Руссо имеет два истока – культ природы и культ человеческого сердца. В этом заключен принципиальный отказ от рационалистического подхода к проблеме религии. Руссо имеет в виду религиозность наивную, внецерковную, тем сам входящую в качестве необходимейшей части в его целостную философско-моральную систему. Еще в «Рассуждении о науках и искусствах» Руссо писал: «Когда люди были невинны и добродетельны, они хотели, чтобы боги были свидетелями их поступков, и они жили с богами под одной и тою же крышею; но вскоре, когда люди стали недобрыми, им наскучили эти неудобные свидетели и они удалили их в великолепные храмы. В конце концов, они изгнали богов и оттуда, чтобы обосноваться в этих храмах самим, или, по меньшей мере, храмы богов уже перестали отличаться от домов людей».

Корни идеи «естественной религии» савойского викария следует искать отчасти в осмыслении Руссо некоторых догматов кальвинистского вероучения, отчасти в некоторых сентиментально-мистических религиозных учениях XVII-XVIII вв. , вроде религии любви и экстаза Франциска Сальского или «квиетизма», проповедавшего мадам Гюйон.

Руссо пытается построить «идеальную религию». Он принимает веру в некоторое верховное существо, создавшее мир, природу и человека и наделившее человека сердцем и совестью. Религия этого человека должна быть религией сердца и чистой совести. Храмом этой религии является вся природа и сам человек. Этой религии чужды всякие искусственные культовые формы, и она является религией «естественной», свободной и глубоко индивидуальной по характеру чувств верующих. Она не знает никакой догмы и является религией глубоко интимных переживаний совести и «сердечного воображения». Она требует лишь искренности чувств, прямодушия и добрых дел. Вместе с тем, она является мощной силой, противостоящей дурным влияниям искаженной цивилизации.

Решая вопрос о природе души, Руссо в духе христианского богословия признавал, что душа бессмертна, что в загробном мире ее ждет другая жизнь и, чтобы заслужить счастливую загробную жизнь, люди должны вести добродетельный и честный образ жизни. Именно этот образ жизни Руссо и возводит в ранг религии: «Вот истинная религия, единственная, не допускающая ни злоупотреблений, ни нечестия, ни фатализма Пусть себе проповедуют еще более возвышенные религии, - я не признаю никакой другой».

Но для истинной религии, считает мыслитель, нет необходимости верить, что человек испорчен от рождения, что на нем якобы лежит проклятие первородного греха. Поэтому человек от природы должен быть добр и совершенен.

«Догматы гражданской религии, - писал Руссо, - должны быть просты, немногочисленны, выражены точно, без разъяснений и комментариев. Существование божества могущественного, разумного, благодетельного, предусмотрительного и заботливого; загробная жизнь, счастье праведных, наказание злых, святость общественного договора и законов – вот догмы положительные». Не быть фанатиком, не требовать от других беспрекословного соблюдения нелепых обрядов, а реально творить добро – вот что должно быть смыслом деятельности верующего человека.

К догмам «гражданской религии» Руссо сделал следующие дополнения: нет религии одного народа, которая исключает все остальные религии, следует терпеть все религии, которые не противоречат долгу гражданина.

Такова, в основном, религиозная программа Руссо, закономерно дополняющая его морально-философское учение о природе и человеке. Эта религиозная программа требовала все того же возврата к природе, возрождения чувства непосредственного, интуитивного ее переживания, растворения себя в ней и растворения ее в своем собственном существе. Эта программа в значительной степени стала достоянием французской буржуазной революции. Якобинцы с их культом «верховного существа», противопоставлявшимся культу разума и атеистическим тенденциям «бешенных», явились во главе с Робеспьером, верными учениками Руссо с его религией добродетели и чувствительного сердца.

Религиозность воззрения Руссо, однако, не были вполне определенными: он, то отходил от протестантизма к католичеству, то возвращался к отвергнутому вероучению, что не способствовало повышению доверия к его идеям.

1. 3 Социально-политическая философия

Мысль, что государство возникает на добровольном союзе, отмеченная в «Рассуждении о неравенстве», более подробно описана в «Политической экономии» и позднее в «Общественном договоре» (1762).

Ж. -Ж. Руссо выступил для своего времени с радикальной политической программой, лейтмотивом которой была идея демократической организации государственной жизни посредством «общественного договора», утверждающего «царство разума» и обеспечивающая народный суверенитет. Общественный договор появляется тогда когда «человеческий род погиб бы не измени он своего образа жизни». В его основу положена общая воля, в результате которой «каждый член превращается в неразделимую часть целого».

Переход от «естественного состояния» к гражданскому изменяет человека; но при этом награждает его многими преимуществами: а, именно, создает из «ограниченного животного разумное существо – человека». Человек же в гражданском состоянии приобретает моральную свободу, «ибо поступать лишь под воздействием своего желания есть рабство, а подчиняться закону, который ты сам для себя установил, есть свобода».

И в связи с этим нужно отметить, что Руссо делает теперь ударение на «праве», которого он не признавал ни за тем, кто совершил первую заимку – без согласия остальных людей, ни за тем, кто опирался впоследствии на так называемое право сильного. «Общественный договор, - поясняет Руссо, - устанавливает между гражданами такое равенство, в силу которого все они, принимая на себя обязательства, подчинены одинаковым условиям и все должны пользоваться равными правами».

Любое правление, которое следует общей воле, должно быть основано на законах. «Общественным соглашением, - пишет Руссо, - мы дали Политическому организму существование и жизнь; речь идет о том, чтобы при помощи законодательства сообщить ему движение и наделить волей».

По мнению Руссо, суверенитет неотчуждаем, един и неделим. Исходя из этого, он критикует идею разделения властей Монтескье, а также тех политиков, которые «разделяют суверенитет в его проявлениях». Они, как отмечает Руссо, разделяют его на силу и на волю, на власть законодательную и на власть исполнительную; на право облагать налогами, отправлять правосудие, вести войну, на управление внутренними делами и на полномочия вести внешние сношения; они то смешивают все эти части, то отделяют их друг от друга; они делают из суверена какое-то фантастическое существо, сложенное из частей, взятых с разных мест. С точки зрения Руссо, те права, которые нередко принимают за части суверена, на самом деле все ему подчинены и всегда предполагают наличие единой высшей воли, гегемонию верховной власти, которую нельзя разделить, не уничтожив. «Если вся власть оказывается в руках одного человека, - пишет Руссо, - тогда частная воля и воля корпоративная полностью соединены и, следовательно, последняя достигает той наивысшей степени силы, какую она только может иметь Наиболее активным из Правительств является правление единоличное. »

В идее Монтескье о взаимном сдерживании обособленных и противопоставленных друг другу властей Руссо видел нежелательные крайности, которые ведут к их враждебным отношениям, дают силу частным влияниям или ведут даже к раздроблению государства. Отвергая идею разделения властей в трактовке Монтескье, автор «Общественного договора» вместе с тем признает необходимость разделения государственных функций и разграничения органов, представляющих в пределах своей компетенции государственную власть. Руссо видит принципиальное различие между законодательной и исполнительной властью.

Законодательная власть у него тесно связана с суверенитетом. Это – воля всего суверенного народа и потому должна регулировать вопросы общего характера, касающиеся всех. Народ, повинующийся законом становиться их творцом. Но «как может слепая толпа, которая часто не знает, чего она хочет, ибо редко знает, что ей на пользу, сама совершить столь великое и столь трудное дело, как создание системы законов?» Для того, чтобы законы согласовывали в себе волю и разум, были мудрыми, нужен «поводырь», т. е. законодатель, являющийся лишь агентом воли и придающий ей законченную юридическую силу. «Законодатель – во всех отношениях человек необыкновенный в государстве Это – не магистратура; это не – суверенитет Это – должность особая и высшая, не имеющая ничего общего с властью человеческой. Ибо если тот, кто повелевает людьми, не должен властвовать над законами, то и тот, кто властвует над законами, также не должен повиливать людьми. Иначе его законы орудия его страстей, часто лишь увеличивали бы совершенные им несправедливости; он никогда не мог бы избежать того, чтобы частные интересы не искажали святости его сознания». Руссо признает, что тот, кто формулирует закон, знает лучше всех, как этот закон должен приводиться в исполнение и истолковываться. Казалось бы, поэтому не может быть лучшего государственного устройства, чем то, в котором власть исполнительная соединена с законодательной. Тем не менее, автор делает вывод, что во избежания влияния частных интересов на общественные дела необходимо, чтобы превращением закона, как общего правила, в акты индивидуального характера занималась особая правительственная (или исполнительная) власть. Исполнительная власть «как сила политического организма» устанавливается решением суверенного народа, а потому выступает только в качестве его доверенного слуги. Народ поручает осуществление этой власти конкретным уполномоченным лицам, которые должны действовать в строгих рамках закона и подлежат неусыпному контролю со стороны верховной законодательной власти. Более того, полномочия исполнительной власти исчезают сами собой, как только народ на законном основании собрался в качестве суверена для ведения своих дел.

Отсюда видно, что, проводя различие между законодательной и исполнительной властью, Руссо ни в коем случае не допускает независимость правительства от народа-законодателя. Что касается судебной власти, то Руссо уделяет ей значительно меньше внимания, но подчеркивает неукоснительную связанность ее законами, в то же время подчеркивая ее необходимую организационную самостоятельность по отношению, как к законодателю, так и к правительству.

Любая власть, любая система законов должна обеспечивать гражданам максимум свободы и равноправия. «К свободе, – поскольку всякая зависимость от частного лица настолько же уменьшает силу Государства; к равенству, потому что свобода не может существовать без него». Руссо не настаивает на той или иной форме государственного правления. Он считает, например: республиканско-демократическое устройство годным исключительно для маленьких национальных территорий, вроде его родной Женевы; для средних по величине государств он предпочитает аристократическую республику, а для государств больших и могущественных – монархию. Во всех этих случаях для Руссо важна не форма, а существо власти, ее природа и характер ее отношений с населением. Уже в 1755 г. в статье «О политической экономии» Руссо пишет: «Разве не принадлежат все выгоды общества одним лишь могущественным и богатым? Разве не им одним достаются все доходные места, все преимущества и льготы податей? Разве знатный человек не остается почти всегда безнаказанным, когда он обманывает своих кредиторов или совершает другие мошенничества? Разве палочные удары разве совершаемые им насилия, даже самые преступления и убийства, - разве все это такие вещи, которые прикрываются покрывалом христианской любви и о которых через полгода больше не говорят? Попадется ему на дороге телега – слуги готовы избить мужика до полусмерти, и пятьдесят почтенных пешеходов, идущих по своим делам, скорее должны позволить переехать себя, чем задержать экипаж гнусного ленивца. Как не сходно с этим положение бедняка! Чем больше человечество должно ему, тем меньше оно дает ему прав. Перед ним заперты все двери, даже тогда, когда он имеет право отворить их; и если он просит иногда справедливости, то это стоит ему большего труда, чем если бы кто другой добивался себе милости. О, конечно, ему всегда дают первое место, когда речь идет о барщине или поставке рекрутов. Кроме своего собственного бремени он несет еще и бремя своего соседа. Если тот достаточно знатен и богат, чтобы отделаться от этого бремени, В каждом несчастье, которое с ним случается. Он остается одиноким Но я считаю погибшим бедняка, если он так несчастен, что у него есть честное сердце, красивая дочь и еще могущественный сосед!»

Всем господствующим классам Руссо противопоставляет как лучший и достойнейший класс общества – класс крестьянства. В земледелии он видит «естественный род труда, единственный действительно необходимый и наиболее полезный». «Сочинители, литераторы, философы непрестанно кричат, будто исполнять долг гражданина и служить близким можно, лишь живя в больших городах; по их мнению, не любить Париж - значит, ненавидеть человеческий род; в их глазах деревенский люд – ничто».

Правительство, какое бы оно ни было по своей форме – демократическое, аристократическое или монархическое должно находиться под постоянным и непрестанным надзором народа. Всякое правительство временно и может быть отменено народом, поручения которого оно выполняет. «Блюстители исполнительной власти, - говорит Руссо, - отнюдь не господа народа, а его чиновники; что он может их назначать и смещать, когда это ему угодно, что для них речь идет о том, чтобы повиноваться; и что, беря на себя должностные обязанности, которые Государство возлагает на них, они лишь исполняют свой долг гражданина, не имея никоим образом права обсуждать условия. » Чтобы предотвратить возможность захвата правительством верховной власти Руссо рекомендует часто созывать народные собрания и ставить перед ними вопрос: желает ли народ сохранить данную форму правления и данных лиц, стоящих во главе государства, народ может в любой момент отменить даже самый договор, на котором основано государство: «не существует в Государстве никакого основного закона, который не может быть отменен, не исключая даже и общественного соглашения. Ибо если бы все граждане собрались, чтобы расторгнуть это соглашение с общего согласия, то можно не сомневаться, что оно было бы вполне законным образом расторгнуть Каждый может отречься от Государства, членом которого он является, и вновь возвратить себе естественную свободу и свое имущество, если покинет страну. Но было бы нелепо, чтобы все граждане, собравшись вместе, не могли сделать то, что может сделать каждый из них в отдельности».

Но, обладая суверенными правами в государстве, народ, со своей стороны обязуется уважать принадлежащие ему права и, вместе с тем, быть преданным известным установленным принципам религии, морали и быта; сомнения в этих принципах или нарушение их является преступлением против общественного блага. Те из граждан, которые отказываются повиноваться общей воле и не исполняют своих гражданских обязанностей, могут и должны принуждаться обществом к повиновению. Общество «принуждает их быть свободными», хотя бы при помощи смертной казни.

А отсюда появляется еще один довод в пользу собственности: только имущество дает надежное поручительство в выполнении гражданами их обязательств по общественному договору, т. е. в выполнении ими законов.

Необходимо отметить, что Руссо придавал большое значение размерам государства и численности населения. Он считал, что малое государство относительно сильнее большого, так как при больших расстояниях управление становиться затруднительным и обременительным из-за увеличения ступеней власти; одни и те же законы не могут быть одинаково пригодными для его различных частей, например, из-за совершенно противоположных климатических условий. «Народ уже в меньшей мере, - далее пояснял Руссо, - сможет испытывать привязанность к своим правителям, которых он никогда не видит, к отечеству, которое в его глазах столь же необъятно, как весь мир, и к согражданам своим, большинство из которых для него чужие люди. »

Соотношение между размерами государства и численностью должно быть таким, чтобы земли было достаточно для пропитания жителей, а их столько, сколько земля может прокормить. «Ибо если земли слишком много, то охрана ее тягостна, обработка – недостаточна, продуктов избыток; в этом причина будущих оборонительных войн. Если же земли недостаточно, то Государство, дабы сие восполнить, оказывается в полнейшей зависимости от своих соседей; в этом – причина будущих наступательных войн. Всякий народ, который по своему положению может выбирать лишь между торговлей и войною, сам по себе – слабый народ; он зависит от соседей, он зависит от событий; его существование всегда необеспеченно и кратковременно. Он покоряет – и меняет свое положение, или же покоряется – и превращается в ничто. Он может сохранить свободу лишь благодаря незначительности своей или величию своему».

Общественно-политическая концепция Руссо, изложенная им в «Общественном договоре», в основном своем содержании восходит к тем идеям о народоправстве, которые мы встречаем у ряда французских и английских мыслителей XVIII века. Так же, как эти идеи, она является идеальной проекцией в будущее буржуазно-демократического государства, основанного на идеальном равенстве. Руссоистскую концепцию Гегель в своих «Лекциях по философии истории» объявлял наивысшим выражением принципа суверенной власти общественной воли.

Однако в то же время Руссо является первым критиком буржуазно-парламентского государства с его представительным строем. Он видит в народных представителях конституционных государств возможных узурпаторов народной воли, мешающих осуществлению последовательной демократии, т. е. непосредственного народоправства. Справедливо было замечено, что теория государства у Руссо, по существу, является теорией революции. И, действительно, «Общественный договор» имел огромное революционизирующие значение и остался едва ли не самым крупным памятником политической мысли французской буржуазии на путях ее к революции и к якобинской диктатуре 1793-1794 г. г. Якобинцы нашли здесь сформулированными все основные принципы своей политики, вплоть до теоретического обоснования революционного террора. «Общественный договор» был назван «евангелием революции», сделавшись настольной книгой Робеспьера. Это произведение впоследствии оказало существенное влияние на Конституцию Соединенных Штатов Америки.

Таким образом, «Общественный договор» явился наиболее полным изложением социально-политической и государственно-правовой доктрины Руссо. С наибольшей силой в этом произведении проявилась тенденция руссоистской мысли выйти за пределы норм буржуазного мышления. С наибольшей силой Руссо поставил здесь ряд вопросов, правильное разрешение которых вело к отрицанию классового общества и к созданию общества социалистического.

Противопоставив себя коллективной, объединенной общностью основных установок и основных интересов работе группы просветителей XVIII в. , воплощений живой, протестующей, разрушающей и созидающей мысли XVIII столетия. Он сыграл огромную прогрессивную роль в общем идейном движении своего века. В этом смысле его можно назвать «зеркалом» французской революции. Он был выразителем тех мыслей и чувств, которые нашли свое законченное выражение в якобинстве с его плебейскими способами расправы со старым порядком, с его культом спартанской добродетели, с его «чувствительной» фразеологией.

Революция признала Руссо одним из своих предтеч. Бюсты его, наравне с бюстами героев древности, украшали революционные клубы и залы официальных собраний законодательных органов. Прах его был перенесен в Пантеон, отдельные эпизоды его жизни изображались на революционной сцене. Чувствительная фразеология Руссо придала оттенок «сентиментализма» речам революционных ораторов и, в частности, Робеспьера и Сен-Жюста, которые считали себя и действительно являлись его идейными учениками. Многие социально-политические концепции Руссо составляли основные пункты якобинской политической программы. В «Гимне Жан-Жаку Руссо» Мари-Жозефа Шенье, написанном в честь перенесения праха великого писателя в Пантеон, весьма полно отражено восприятие и понимание творчества Руссо якобинской революцией. Руссо, «друг Эмиля и свободы», прославляется революцией потому, что он «с земли, давно порабощенной снял оковы злобных сил, и вольности перворожденной права от пут освободил». Франция чтит его память за то, что он «нес рабам дары свободы гнал тиранов, королей», за то, что он – «всех мудрых назиданье, друг человечества прямой». В честь этого «друга человечества» революционные власти и якобинские клубы устраивали общественные празднества, самый замысел которых был заимствован у Руссо.

Своими трудами он на несколько десятилетий предвосхитил те передовые демократические преобразования, которые произошли в Европе в конце XVIII – начале XIX вв. и продолжают развиваться до сих пор.

Огромен вклад этого величайшего мыслителя французского Просвещения в разработку и исследование идей социального равенства, народного суверенитета и хотя в своих работах он не находит разрешений многих противоречий, уже то, что он поднимает эти вопросы подчеркивает глубину мысли философа.

2. Шарль Луи Монтескье

2. 1 Биография

Шарль Луи де Секонда барон де Лабред и де Монтескьё родился в 1689 году в Лабред близ Бордо, главного города департамента Жиронда, на юго-западе Франции. Принадлежал к знатному феодальному роду. В 1700 - 1711 годах Монтескье учился в монастырской школе, где познакомился не только с трудами средневековых схоластов, но и с произведениями античных авторов.

До 1726 года на административных должностях в судебных органах и одновременно много занимается научной работой, избирается академиком Бордосской академии. В это время усиленно занимается физико-математическими науками.

C 1726 года Монтескье целиком отдаётся литературе и научной деятельности в основном в области философии, социологии, юриспруденции, искусства. Много путешествует по Западной Европе, некоторое время живёт в Англии. Вся жизнь Монтескье - неустанный труд самообразования. Ещё в юношеские школьные годы он живо интересовался античной философией и литературой. Прочитал в подлиннике не только главные труды классиков древнегреческой мысли, но и обширную литературу о них. По глубине и широте знаний Монтескье - в первом ряду выдающихся деятелей Просвещения.

Первое по времени из наиболее значительных произведений Монтескье - «Персидские письма», сатира, написанная образно, занимательно и остроумно. Они принесли Монтескье славу как художнику слова. Их читали в придворных кругах, аристократических салонах, книжных лавках и на улицах Парижа.

Критика светского общества, преисполненного «спеси» от пустой мишуры своей «цивилизованности», от которой неотделимы суеверия, гнёт церкви и власти, оторванная от жизни учёность, искусство, состоящее из риторических славословий, условностей, крайней манерности. Полная иронии, тонкого остроумия, сатира разворошила все пласты абсолютистской монархии, её политическую жизнь, культуру, обычаи, нравы её подданных. Этим своим трудом Монтескье немало содействовал краху абсолютизма.

В «Персидских письмах» Монтескье беспощадно критикует абсолютистскую Францию, прежде всего за то, что в ней плохо живётся крестьянам и ремесленникам, а за их счёт благоденствуют господствующие классы: «Чтобы один человек жил наслаждаясь, нужно чтобы сотня других работала без отдыха».

Эти мысли перекликались с лозунгами плебейских движений XVII века, однако сам Монтескье не делал непосредственных революционных выводов из своей критики феодализма. Он видел спасение для Франции в конституционной монархии по английскому образцу.

Большое прогрессивное значение имела философско-историческая работа Монтескье «Размышления о причинах величия и падения римлян». В ней автор пытается доказать на примере Римской империи, что только там, где граждане свободны и независимы, где господствуют республиканские нравы, общество в состоянии успешно развиваться. В странах, где граждане отказываются от свободомыслия и становятся на путь рабства, государство теряет своё величие и, в конечном счете, терпит поражение от внутренних и внешних врагов.

Из книги следовал прямой политический вывод: народ Франции должен навсегда покончить с королевским деспотизмом и феодально-сословными отношениями. В этой же книге нашли отражение исторические взгляды Монтескье. Он отказывается от теологического понимания истории, выдвигает положение об объективной закономерности исторического процесса.

Венцом всех научных и литературных трудов Монтескье было произведение «О духе законов», над которым он работал 20 лет. Этот труд состоит из 31 книги по 20 и более глав. Здесь Монтескье критикует феодально-религиозный подход к обществу и его закономерностям, разоблачает феодально-сословную монархию, выступает против реакционных династических войн. Основной методологической посылкой автора является положение: «Принципы свои я вывел не из своих предрассудков, а из самой природы вещей».

Многие из античных, средневековых и более поздних социологов выводили общественные законы, исходя из того или иного абстрактно-логического постулата, а не из «самой природы вещей», то есть не из реального исторического процесса.

Попытки Монтескье понять соотношение между объективными закономерностями природы и общества и законами, создаваемыми людьми, особый интерес к материальным условиям жизни общества имеют глубоко прогрессивный характер.

2. 2 Основные положения теории разделения властей по Монтескье (сравнение взглядов Монтескье и Руссо)

Существует три рода власти: законодательная, исполнительная и судебная, которые должны быть распределены между разными государственными органами. Если же в руках одного органа сконцентрируется власть, различная по своему содержанию, то появится возможность для злоупотребления этой властью, а, следовательно, свободы граждан будут нарушаться. Каждая ветвь власти предназначена для осуществления определенных функций государства. Основное назначение законодательной власти - "выявить право и сформулировать его в виде положительных законов, обязательных для всех граждан. ". "Исполнительная власть в свободном государстве предназначена для исполнения законов, устанавливаемых законодательной властью". "Задача судей в том, чтобы решения и приговоры" всегда были лишь точным применением закона. Судебная власть карает преступления и разрешает столкновения частных лиц. "Однако, "хотя органы власти действуют самостоятельно, речь идет не об абсолютном обособлении, а лишь об относительной их самостоятельности и одновременном тесном взаимодействии друг с другом, осуществляемом в пределах их полномочий".

Должна действовать система сдержек и противовесов, дабы власти контролировали действия друг друга.

Однако, в конституционном проекте Монтескье недостаточно четко проводится идея равновесия властей. Законодательная власть явно играет доминирующую роль, исполнительную власть Монтескье называет ограниченной по своей природе, а судебную - вообще полувластью. Думается, все это было не столь актуально во времена Монтескье, сколь актуально было следующее положение теории разделения властей: определенная ветвь власти должна представлять интересы определенной социальной группы. Судебная власть представляет интересы народа, исполнительная - монарха, верхняя палата законодательного собрания (предусмотренная конституционным проектом Монтескье) - аристократии, нижняя палата собрания - интересы народа. Таким образом, мы видим стремление достигнуть компромисса в борьбе буржуазии

(слившейся тогда с народом) и приверженцев абсолютизма.

Позднее теория разделения властей получила сильное практическое и теоретическое развитие. Прежде всего, следует упомянуть труды Ж. -Ж. Руссо. В отличие от Монтескье, Руссо считал, что законодательная, исполнительная и судебная власти - особые проявления единой власти народа. После этого "тезис о единстве власти использовался разными силами. При этом следует отметить, что речь идет не только о власти определенной социальной общности, даже если это компромисс различных классов, совместно осуществляющих политическое господство, политическое руководство обществом, но и об известной степени организационного единства: все органы государства проводят, в конечном счете, общую политическую линию, определяемую носителем реальной власти, и как правило, строятся по вертикали". Точка зрения Руссо отвечала требованиям времени и обосновывала революционные процессы во Франции конца XVIII века; если Монтескье пытался найти компромисс, то Руссо обосновывал необходимость борьбы с феодализмом.

По мнению Руссо, суверенитет неотчуждаем, един и неделим. Исходя из этого, он критикует идею разделения властей Монтескье, а также тех политиков, которые "разделяют суверенитет в его проявлениях". Они, как отмечает Руссо, разделяют его на силу и на волю, на власть законодательную и на власть исполнительную; на право облагать налогами, отправлять правосудие, вести войну, на управление внутренними делами и на полномочия вести внешние сношения; они то смешивают все эти части, то отделяют их друг от друга; они делают из суверена какое-то фантастическое существо, сложенное из частей, взятых с разных мест.

С точки зрения Руссо, те права, которые нередко принимают за части суверена, на самом деле все ему подчинены и всегда предполагают наличие единой высшей воли, гегемонию верховной власти, которую нельзя разделить, не уничтожив. "Если вся власть оказывается в руках одного человека - тогда частная воля и воля корпоративная полностью соединены и, следовательно, последняя достигает той наивысшей степени силы, какую она только может иметь. Наиболее активным из Правительств является правление единоличное".

В идее Монтескье о взаимном сдерживании обособленных и противопоставленных друг другу властей Руссо видел нежелательные крайности, которые ведут к их враждебным отношениям, дают силу частным влияниям или ведут даже к раздроблению государства. Отвергая идею разделения властей в трактовке Монтескье, автор "Общественного договора" вместе с тем признает необходимость разделения государственных функций и разграничения органов, представляющих в пределах своей компетенции государственную власть.

Законодательная власть у него тесно связана с суверенитетом. Это – воля всего суверенного народа и потому должна регулировать вопросы общего характера, касающиеся всех. Народ, повинующийся законом становиться их творцом. Но "как может слепая толпа, которая часто не знает, чего она хочет, ибо редко знает, что ей на пользу, сама совершить столь великое и столь трудное дело, как создание системы законов?". Для того, чтобы законы согласовывали в себе волю и разум, были мудрыми, нужен "поводырь", т. е. законодатель, являющийся лишь агентом воли и придающий ей законченную юридическую силу. "Законодатель – во всех отношениях человек необыкновенный в государстве Это – не магистратура; это не – суверенитет Это – должность особая и высшая, не имеющая ничего общего с властью человеческой. Ибо если тот, кто повелевает людьми, не должен властвовать над законами, то и тот, кто властвует над законами, также не должен повиливать людьми. Иначе его законы орудия его страстей, часто лишь увеличивали бы совершенные им несправедливости; он никогда не мог бы избежать того, чтобы частные интересы не искажали святости его сознания". Руссо признает, что тот, кто формулирует закон, знает лучше всех, как этот закон должен приводиться в исполнение и истолковываться. Казалось бы, поэтому не может быть лучшего государственного устройства, чем то, в котором власть исполнительная соединена с законодательной. Тем не менее, автор делает вывод, что во избежания влияния частных интересов на общественные дела необходимо, чтобы превращением закона, как общего правила, в акты индивидуального характера занималась особая правительственная (или исполнительная) власть.

Исполнительная власть "как сила политического организма" устанавливается решением суверенного народа, а потому выступает только в качестве его доверенного слуги. Народ поручает осуществление этой власти конкретным уполномоченным лицам, которые должны действовать в строгих рамках закона и подлежат неусыпному контролю со стороны верховной законодательной власти. Более того, полномочия исполнительной власти исчезают сами собой, как только народ на законном основании собрался в качестве суверена для ведения своих дел.

Отсюда видно, что, проводя различие между законодательной и исполнительной властью, Руссо ни в коем случае не допускает независимость правительства от народа-законодателя.

Что касается судебной власти, то Руссо уделяет ей значительно меньше внимания, но подчеркивает неукоснительную связанность ее законами, в то же время подчеркивая ее необходимую организационную самостоятельность по отношению, как к законодателю, так и к правительству.

Руссо исходит из того, что равновесие сфер власти в государстве, их согласованная деятельность должны обеспечиваться не обособлением или противопоставлением их друг другу, не с помощью взаимных сдержек и противовесов, как это предлагал Монтескье, а благодаря преобладанию верховной законодательной власти, воплощающей суверенитет народа.

Любая власть, любая система законов должна обеспечивать гражданам максимум свободы и равноправия. "К свободе, – поскольку всякая зависимость от частного лица настолько же уменьшает силу Государства; к равенству, потому что свобода не может существовать без него".

Руссо не настаивает на той или иной форме государственного правления. Он считает, например: республиканско-демократическое устройство годным исключительно для маленьких национальных территорий, вроде его родной Женевы; для средних по величине государств он предпочитает аристократическую республику, а для государств больших и могущественных – монархию. Во всех этих случаях для Руссо важна не форма, а существо власти, ее природа и характер ее отношений с населением.

2. 3 Природа и ее законы

Деисты превращали бога в конституционного монарха, который царствует, но не управляет, стоит во главе Вселенной, ноне вмешивается в дела, причём не вмешивается не потому, что не желает, а потому, что не может. Этим они признавали объективное и независимое существование материи.

Монтескье оспаривает Платона как объективного идеалиста за предвзятый, от “мира идей” подход к Вселенной. “Принципы свои я вывел не из своих предрассудков, а из самой природы вещей”, заявляет Монтескье, солидаризируясь с римским философом Лукрецием Каром, последователем материалистической линии Демокрита-Эпикура.

И люди и животные подчиняются законам, которые не ими созданы, то есть объективным законам природы. В качестве разумных существ люди создают в обществе искусственные законы. Но законы природы - законы особого рода. Их никто не в состоянии изменить по своему произволу.

Подчиняя бога закономерностям природы, он наносил удар по религиозному учению о целенаправленности всех явлений природы, якобы реализующих некоторую божественную цель.

2. 4 Теория познания

Признав первичность материи и вторичность сознания, установив объективную связь явлений, Монтескье поставил вопрос о том, каким путём и насколько верно познаёт человек материальный мир, его окружающий.

В 18 веке среди церковных деятелей была широко распространена объективно-идеалистическая теория познания Платона. Он утверждал, что в человеке находится вечная душа, когда-то пребывавшая в потустороннем мире. Поэтому, если человек что-то знает, то это означает не что иное, как воспоминания его души о пребывании в сверхчувственном мире. Знание - это воспоминание. Что касается конкретных вещей и явлений материального мира, то мы не можем сказать о них ничего определённого.

Монтескье отрицал эти религиозно-идеалистические догмы. Он строил свою гносеологию на признании объективного существования природы. Действуя на человека, природа вызывает в его сознании различные представления о действительности. Знание идёт извне, от вещей”, заявляет Монтескье, солидаризируясь с римским философом Лукрецием Каром, последователем материалистической линии Демокрита-Эпикура.

2. 5 Учение о праве и государстве

Накануне уничтожения феодального государства буржуазия задумывалась о природе государственной власти. И не верил в зависимость государства от божественного произвола, это оправдывало бы деспотизм в любых его проявлениях.

Просветители, в том числе и Монтескье, исходили из договорной теории, утверждая, что политический строй создаётся не потусторонними силами, людьми и в интересах людей. Люди поняли, что вне государства они не смогут нормально существовать и развиваться, и поэтому предпочли государство естественному состоянию. Будучи представителем правого крыла просветителей, Монтескье не верил в силы и способности народных масс, он оставлял за трудящимися сравнительно ограниченные функции в общественно-политической жизни. Однако он считал, что государственная власть существует для народа и соответствует характеру народа.

Монтескье. исследует три основных формы государственной власти: республику, монархию и деспотию. Республика - это правление, в котором верховная власть полностью или частично в руках народа. Монархия - власть одного человека, осуществляемая посредством законов. Деспотия - государственный строй, целиком подчиняющийся произволу одного лица, игнорирующего всякие законы.

Анализируя республиканский порядок, Монтескье выступает в защиту всеобщего избирательного права. Он доказывает, что народ может выбирать достойных руководителей и контролировать их. Вместе с тем он против того, чтобы выходцы из народа избирались на руководящие должности. Он видит главный порок республики в том, что ею руководят народные массы, действующие “по влечению сердца, а не по велению разума”. Он предпочитал разумного монарха, опирающегося на законы.

Несмотря на своё сочувствие просвещённой монархии, Монтескье. находит в истории доказательства известных преимуществ республиканского строя. Он был противником революционного свержения монархии, высказывался за компромисс с королевской властью.

Монтескье. о преимуществах республиканского режима: гражданское равенство содействует благосостоянию населения, в то время как деспотизм природных вещей и явлений к человеку как части природы.

Признавая огромную роль опыта, Монтескье. доказывал, что без разума, без рациональной обработки чувственных знаний невозможно познать действительность. Он прямо возражал против теории врождённых идей, против учения об априорном, то есть независимом от опыта характере знаний. Сначала человек ощущает только свои непосредственные нужды, затем приучается к выводам и обобщениям. Познание - процесс. Он наталкивается на ряд трудностей, которые постепенно преодолеваются. Познавая, люди улавливают причинную связь явлений и на этом основании предугадывают события.

Монтескье. вместе с материалистами признавал, что познание - это отражение в человеческой голове объективно существующего материального мира.

2. 6 Об обществе и его законах

Для Монтескье. вопросы социологии играли первенствующую роль. Это объясняется тем, что Франция стояла перед лицом коренных социальных перемен.

Монтескье, как социолог, быстро завоевал признание во всех странах, его идеи были знаменем передовой буржуазии в борьбе против религиозных средневековых теорий общества и государства.

М. стремился подойти к обществу с светской точки зрения, решительно выступал против Августина, рассматривавшего историю как борьбу двух начал - земного и духовного. Не менее решительно опровергал он Фому Аквинского, выводившего власть государя из “божьей воли”, утверждавшего, что общественная жизнь зависит от “божественного права”. Монтескье считал бессмысленностью искать божественное предопределение в социальных явлениях.

Теологический подход к истории неизбежно ведёт к фатализму. Если бог всем руководит, то людям ничего не остаётся, как сидеть и ждать. Монтескье критиковал мировоззрение фаталистов: “Учение о неумолимой судьбе, которая всем управляет, обращает правителя в невозмутимого зрителя; он думает, что бог уже сделал всё, что нужно”. Не менее опасен фатализм подданных. Граждан, примирившиеся с деспотизмом, теряет право называться гражданином, он становится рабом и заслуживает презрения. Монтескье приходит к выводу, что общественная жизнь представляет собой закономерный процесс, причём законы общества не навязаны ему извне, а существуют в нём самом.

Сводя, как и все идеалисты, реальные отношения, господствующие в обществе, к борьбе идей, Монтескье высказывал замечательные догадки о необходимости выведения идей из самой жизни. Он признавал, что за идеями скрываются интересы отдельных сословий, а применительно к Франции понимал, что речь идёт о борьбе бесправного третьего сословия против двух привилегированных сословий феодального общества - дворянства и духовенства.

М. по своему определяет понятие рабства. Он включает сюда и крепостничество. Наряду с гражданским рабством, которое он определяет как безусловную власть одного человека над жизнью и имуществом другого, есть ещё политическое рабство, то есть бесправие граждан перед лицом государства.

Гражданское рабство приносит вред всему обществу, ибо не только раба, но и рабовладельца. Политическое рабство лишает народы элементарных человеческих прав. и опровергает и экономические доводы в пользу рабовладельческих и крепостнических отношений, сводящиеся к тому, что, будучи свободными, люди якобы не захотят выполнять особо тяжёлые работы. Нет столь тяжёлой работы, утверждает Монтескье, которую нельзя было бы заменить машиной. Совершенные орудия производства, управляемые человеком, дадут всем людям радостную, счастливую и зажиточную жизнь. Как идеолог молодой прогрессивной буржуазии, Монтескье смело выдвигал идею: техника и наука должны историческому прогрессу и освободить человечество от наиболее тягостных форм физического труда.

Монтескье полагал, что старый строй объективно себя изжил и должен уступить место новому строю. Однако это должно произойти путём компромисса между аристократией и третьим сословием.

Гениальна догадка Монтескье об отсутствии в первобытном обществе частной собственности. Он заявляет, что, отказавшись от естественной независимости, чтобы жить под властью гражданских законов, люди отказались и от естественной общности имущества. Таким образом, частная собственность приводит к бедности и нищете подавляющей массы людей. В республике богатство страны приводит к росту народонаселения. Все республики являются доказательством этого, и больше всех Швейцария и Голландия, две самые плохие страны Европы, если иметь в виду природные условия их территории, и, тем не менее, самые населённые.

Ничто так не привлекает иностранцев, как свобода и всегда сопровождающее её богатство.

Не так обстоит дело со странами, подчинёнными власти произвола: государь, придворные и некоторое количество частных лиц владеют всеми богатствами, в то время как все остальные стонут от крайней бедности.

Ни в одном из деспотических государств не существует никаких законов. Однако и при наличии законов они реально сведены к нулю, так как нет учреждений для охраны этих законов. Феодально-крепостническому режиму Монтескье противопоставляет конституционно-монархический или республиканский. Вслед за Локком он развивает идею разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную, действующие изолированно друг от друга.

Монтескье мечтал о классовом компромиссе буржуазии и феодально-аристократической власти. Отстаивая монархический принцип, Монтескье исходил из интересов буржуазной верхушки. Он пишет, что нельзя мыслить себе монархическое правление без наличия привилегированного меньшинства, без богатых купцов, предпринимателей и родовитого дворянства. Однако он выступает за буржуазно-демократические свободы и требует, чтобы монархическая власть относилась к народу с должным уважением. Монархический строй должен гарантировать каждому минимум политических свобод. Государь не имеет права подвергать подданных оскорблениям и нарушать законы. Монтескье ориентировался на революцию сверху, на прогрессивное законодательство.

Он заявляет, что только те законы должны применяться, которые служат общественному благу. При конфликте гражданских законов с законами религии первые должны главенствовать над вторыми. Соблюдение государственных законов обязательно для всех граждан, а законы религии соблюдаются самими верующими добровольно и только в такой мере, в какой они не противоречат законам светской власти. Здесь Монтескье фактически высказывается за отделение церкви от государства. Монтескье приходит к окончательному выводу: закон должен стоять на страже свободы и формального равенства всех граждан, независимо от происхождения и религиозной принадлежности, на страже частной собственности и свободной торговли. Этот вывод стал одним из решающих лозунгов грядущей буржуазной революции во Франции.

3. Дени Дидро

3. 1 Биография

Французский философ, просветитель, руководитель. Энциклопедист, писатель критик искусства.

Вместе с Вальтером оказал наибольшее влияние на современную ему общественную мысль.

В механистическое материалистическое понимание природы, общее у него с Ламетри и Гольбахом, Дидро внес некоторые элементы диалектики – идей связи материи и движения, связи протекающих в природе процессов, вечной изменчивости природных форм. Вопрос о способе материальных частиц может порождать специфическое содержание ощущений, Дидро решает в пользу о всеобщей чувствительности материи.

Развив это взгляд, Дидро наметил материалистическую теорию психических функции, предвосхитившую последующие учение о рефлексах. По этой теории люди, как и животные, - инструменты, наделенные способностью ощущать, и памятью. В теорий познания Дидро, отверг представления идеалистов о спонтанности мышления, все умозаключения коренятся в природе и мы только регистрируем известные нам из опыта явления и существующие между нами либо необходимые, либо целостные связи. Отсюда, по Дидро, не следует, будто наши ощущения – зеркально точные копии предметов; между большинством ощущении и их внешними причинами не большие сходства, чем между представлениями и их названиями в языках.

Характерная черта его политического мировоззрения – остро выраженный демократизм. Это удивительно одаренная, всесторонне развитая личность – философ, драматург, поэт, автор романов, теоретик искусства и художественный критик1. Дидро посвятил свою творческую деятельность науке и философии, а его произведения “мысли об объяснений природы ”, “Философские очерки”, “Письма о слепых в назидание зрячим” и другие сочинения являют собой шедевр философской литературы ярко публицистического характера. Он оказал огромное влияние на многие умы: Г. Лессинг и И. Г. Гердер во многом следуют Дидро, И. В. Гете и Ф. Шиллер приклоняются перед его исключительным талантом, Г. Гегель в “Феноменологий духа” комментирует блестящие образцы диалектики “ Племянника Рамо”.

Дидро отличался искрящимся остроумием, выражающимся литературным даром, глубиной и тонкостью мысли, страстного не томимого бойца, а также общительностью, бескорыстием и отзывчивостью. Дидро сначала был верующим христианам, потом скептиком, но от веры в Бога как творца мироздания не отошел. В последние годы жизни он склонялся к воззрениям близким к воззрениям Г. Лейбница.

Дидро высказывал мысль, согласно которой от молекулы до человека тянется цепь существ, переходящих от состояния живого оцепенения до состояния максимального расцвета разума. На вопрос можно ли предположить, что и камень чувствует, Дидро ответил: “Почему бы и нет?”. И действительно, прикоснитесь ладонью к камню и информация о вашем прикосновений останется надолго на камне. Дидро, конечно, не знал и не мог знать информатики, но он силой интуиции подозревал нечто подобное.

Это выразилось и в его тонкой характеристики сути живого специфическим особенностями жизни является раздражимость и чувствительность, говорил Дидро уделявший большое внимание биологическим проблемам

Образованность и прозорливость позволили Дидро высказать идею, ставшую предвестием эволюционной теорий в мире живого.

Дидро утверждал, что душа – продукт единства организма, его целостности. Человек “есть некое целое, оно едино, и, может быть, это единство – в соединений с памятью – составляет душу, Я, сознание. ”

В своих “ Элементах физиологии” Дидро высказал глубокую мысль: “Я не могу отделить даже в абстракции пространства и времени от существования. Значит оба эти свойства существенно характерны для него”. 5 Дидро написал число работ по философии для своего детища – знаменитой “Энциклопедии”. Философским кумиром для Дидро был Ф. Бекан с широтой, глубинной его воззрения и лучезарной яркостью слова.

Дени Дидро родился 5 октября 1713 г. в городе Лангре в семье зажиточного ремесленника. После нескольких лет обучения в местном иезуитском колледже в 1728 г. он переехал в Париж, где распрощавшись с мыслями о церковной карьере окончил колледж Д’Аркур в Сорбонне, получив звание магистра искусств (1732)

В Париже он завязал дружеские, отношения с кругом философов, познакомился с Д’Аламбером, Руссо и Кондильяком. Чтобы заработать на жизнь, он занимался переводами; Дидро перевел “Историю Греции” Станина, “Словарь всеобщей медецыны, хирургии и химии” Джемса и “опыт о достоинстве и добродетели” Шефтсбери. Под влиянием последнего Дидро написал и в 1746 г. опубликовал “Философские мысли ”. В этом же году он начал работу по подготовке “Энциклопедий”. В 1748 г. было опубликовано “Письмо о слепых в назидание зрячим”, а в1735 г. – знаменитое сочинение “ Мысли об объяснений природы ”. С 1759 г. он начал посещать кружок Гольбаха, где встречался Гримом, Сен-Ламбертом, Рейналем и итальянцем Глиане. В период с 1769-го по 1770 г. вышли из печати “ Разговор Д’Аламбера с Дидро”, “Сон Д’Аламбера” и “ Философские принципы относительно материй и движения”.

В 1773 г. издана работа “Опровержение Гельвеция”. В 1773 г. Дидро по приглашению Екатерины II посетил Россию; работал в Петербурге над проектами реформ. Он с гордостью носил звание почетного члена Петербургской академий наук и Академий художеств. Через год он приехал в Голландию, где и закончил работу над “опровержением Гельвеция”. “Элементы философии” (1774-1780) изданы в 1775 г. В последнее десятилетие своей жизни Дидро принял участие (в качестве соавтора) в написаний книги Рейналя “Философская и политическая история о заведениях и коммерций европейцев в обеих Индиях”, в которой торговля представлена как основополагающий фактор прогресса и цивилизаций.

Итак, в “Философских мыслях ” Дидро полемизирует одновременно с атеизмом и с религиозными “суевериями ”, которые, по его мнению, должны уйти, оставив духовную область естественной религий, основанной на вере в природу. В последствий Дидро займет более радикальную позицию, но в “ философских мыслях ” (и в другом раннем произведений –“Прогулка скептика, или Аллей”, написанном в 1747 г.), не порвав еще окончательно с идеей Бога, он выступает с позиций деизма, а значит, как против атеизма, так и против позитивной религий и церкви. Дидро пишет: “Не рукою метафизики нанесены атеизму тягчайшие удары. Возвышенные размышления Мальбранша и Декорта не так поколебали материализм, как одно наблюдение Мальпиги. ”

3. 2 «Энциклопедия»

Еще с 1741 года Дидро мечтал о каком-нибудь грандиозном научном предприятии, которое побороло бы, наконец, нетерпимость и суеверие. В это время к нему явился книгопродавец Лебретон с предложением принять на себя редактуру английской энциклопедии Чемберса, полезного, но чисто технического справочника. Дидро увидел в этом предложении знак судьбы. Он задумал не рабское переложение чужого труда, а самостоятельный и подробный обзор всех достижений науки, всех опытов социальной, политической и религиозной свободы. Его горячность и вера в успех увлекли издателя, и тот принял на себя финансовую сторону предприятия.

Энергично и с большим пониманием людей Дидро стал группировать вокруг себя сотрудников. Обладая самыми разнообразными знаниями, от техники в ремеслах до эстетики, философии, естествознания и политики, он был самым подходящим человеком для центральной, объединяющей роли. Редакторскую работу взял на себя Д Аламбер, своим ровным характером усмирявший вечное волнение и боевой задор Дидро. Он же внес в дело глубокие специальные знания по философским и математическим наукам. Весте они распределили труд по отделам, привлекая для каждого из них лучших специалистов того времени, таких, как Вольтер и Монтескье.

Но свое участие в гигантском сборнике, осуществление которого было рассчитано на десятки лет, он и не думал замкнуть в рамки одиночного дела. Следы его деятельного участия заметны повсюду, даже в описании открытий и усовершенствований в ремеслах и заводских производствах. Связи с рабочим миром облегчили для Дидро специальное его изучение. Он расспрашивал и разузнавал все нужное в мастерских, сам учился ремеслам и мог внести в Энциклопедию до тысячи статей технического содержания.

Великая Энциклопедия Дидро стала первым научным изданием, содержащим не только чисто техническую информацию, рассчитанную на профессионалов, но и философские рассуждения, что и послужило одной из основных причин столь яростного неприятия властью этой книги. Во многих статьях, например в статье «Свобода», принадлежащей самому Дидро, высказывались достаточно смелые взгляды на жизнь, которые не могли понравиться правительству Франции.

Круг его научных интересов был чрезвычайно широк. Он писал о естественном отборе и теории наследственности, что дало возможность впоследствии называть Дидро предшественником Дарвина.

“ Что значат тысячелетия в мировой жизни!” – восклицал он, говоря об эволюции, приведшей природу и человека к их современному состоянию. Он верил в успехи экспериментальной науки с ее тонкими приборами и точными наблюдениями. В своей работе “Сон д’Аламбера” он умышленно придал своим научным фантазиям форму болезненного бреда со вспышками ясного, здравого смысла. В такой форме можно было строить и высказывать догадки, которые многим должны были показаться химерическими. Тогда это были действительно мечты, но они были достойны замечательного философа природы, с годами оставившего далеко позади себя своих прежних единомышленников, вроде Гольбаха или Гельвеция.

3. 3 Дидро - философ

Дени Дидро занимает одно из центральных мест среди представителей передовой революционной мысли Франции IYIII века. Он был одним из наиболее ярких выразителей материалистического мировоззрения просветительской эпохи на пути к буржуазной революции 1789 года.

Из всех областей мысли, занимавших Дидро, он особенно много внимания уделял проблемам теории познания, религии, этики и теории искусства. Дидро утверждает, что сознание (мышление) и бытие (действительность), несмотря на свою противоположность, едины, так как они оба являются атрибутами одной и той же субстанция – материи. Устойчивость наших знаний проистекает из нашей связи с природой, из нашего жизненного опыта и из нашей способности делать умозаключения на основе этого опыта. Так, агностицизму и грубому субъективизму Дидро противопоставляет возможность и неизбежность объективного отражения и познания действительности.

Критика религии и церкви занимала исключительное место в работе философской мысли ХVIII века, т. к. религия являлась, с точки зрения просветителей, основным предрассудком, тормозившим идейное развитие человечества, и средством порабощения народных масс господствующими сословиями. Крупнейшие представители философской мысли ХVIII века в той или иной степени тяготели к атеизму. Некоторые из них останавливались на полпути, чаще всего, склоняясь к осторожно-примирительному деизму. Из всех философов-просветителей Дидро наиболее последовательно подошел к проблеме религиозного сознания.

Уже в своих замечаниях к переводу труда Шафтсбери “Исследование о заслуге и добродетели” Дидро показал себя далеко не правоверным католиком. Здесь он высказывает некоторые атеистические идеи и выражает сомнение в том, что религиозные верования сами по себе способны внушить их обладателю добродетель

Дидро опирался на материализм и атеизм в своих трудах об эволюции природы и теории ее познания человеком.

4. Вольтер Франсуа Мари Аруэ

4. 1 Биография

Французский философ, писатель и публицист. Происходил из семьи состоятельного нотариуса. Рано обнаружил поэтический талант, вошел в плеяду великих драматургов мира. Всесокрушающий сарказм, присущий вольтеровской публицистике, его знаменитый смех, который «бил и жег, как молния», вкупе с его антирелигиозными взглядами существенно усложняли его жизнь. По воле судьбы он то становится придворным историографом Людовика XV, то вынужден бежать за границу, скрываясь от ареста. Пережил и заключение в Бастилии. Лишенный права появляться в Париже, последние двадцать лет своей жизни провел в уединении в собственном имении вблизи швейцарской границы. Официальные власти боялись его даже мертвого: полиция запретила печатать известия о смерти Ф. Вольтера, и похоронить его на провинциальном кладбище удалось только в обход церковных властей. В годы великой французской революции прах «Короля философов» был с почестями перенесен в Пантеон. Ф. Вольтер является видным мыслителем французского Просвещения.

Считая философию не только логически строгой системой мысли, но, прежде всего орудием борьбы против неразумного, отжившего устройства общества, Ф. Вольтер особенно много сделал для развенчания феодальных порядков, социального деспотизма и насилия, а также засилия религии в духовной жизни людей, ее способности объяснять природные явления. Историю Ф. Вольтер считал творением людей, а не Бога, церковь же называл врагом науки и просвещения. Мировоззрение Вольтера противоречиво: выступая сторонником механики и физики Ньютона, он признает существование бога-творца, «первого двигателя» (Деизм). Движение природы, по Вольтеру, происходит по вечным законам, но бог неотделим от природы, это не особая субстанция, а скорее свойственный самой природе принцип действия. Фактически Вольтер склоняется к отождествлению бога («великого геометра») и природы. Он критикует дуализм, отбрасывая представления о душе как особого рода субстанции. Сознание, по Вольтеру, - свойство материи, присущее только живым телам, хотя для доказательства этого правильного положения приводится теологический аргумент: способностью мыслить наделил материю бог. В противовес теологической метафизике 17 в. Вольтер выдвигал требование научного исследования природы. Отвергая учение Декарта о душе и врожденных идеях, он считал источником знаний наблюдение и опыт, пропагандировал сенсуализм Локка. Задача науки - изучение объективной причинности. Однако В. допускал наличие «конечных причин» и полагал, что опыт говорит нам о вероятности существования «высшего разума» и «архитектора» вселенной. Социально-политические взгляды Вольтера имеют ярко выраженную антифеодальную направленность. Он боролся против крепостничества, выступал за равенство граждан перед законом, требовал введения пропорциональных имуществу налогов, свободы слова и т. д. Но критику частной собственности решительно отвергал, полагая неизбежным деление общества на богатых и бедных. Разумное государственное устройство, по Вольтеру - конституционная монархия во главе с просвещенным монархом. В конце жизни Вольтер склонялся к убеждению, что лучшим типом государства является республика. В исторических сочинениях критиковал библейско-христианскую точку зрения на развитие общества, дал набросок картины истории человечества. В основе «философии истории» (термин введен Вольтером) лежит идея прогрессивного развития общества, независимо от воли божества. Но ход истории Вольтер объяснял изменением идей, т. е. идеалистически. Огромное значение в деятельности Вольтера имела его борьба против клерикализма и религиозного фанатизма. Главная мишень сатиры Вольтера - христианство и католическая церковь, которую он считал основным врагом прогресса. Тем не менее, Вольтер не приемлет атеизма. Отрицая бога, воплощенного в конкретном образе (Христа, Будды и т. д.), он полагал, что идея карающего бога должна жить в народе. Соч. : «Философские письма» (1733), «Трактат о метафизике» (1734), «Основы философии Ньютона» (1736), «Опыт о нравах и духе народов. » (1758).

В философии Ф. Вольтера большую роль играли проблема человеческой активности, вопросы общественной природы человека, его свободы и свободы воли. В «Философских письмах», «Философском словаре» он, как и другие французские материалисты, близок к признанию вечности и несотворенности материи, а сознания – ее атрибутом (неотъемлемым, существенным свойствам). Созданный им особый критический стиль философствования под именем «вольтерьянство» стал идейным влиятельнейшим течением XVIII в. не только во Франции, но и за ее пределами, в том числе и в России.

4. 2 Основные положения философии Вольтера

Конечно материализм Вольтера не есть материализм в прямом смысле этого слова. Просто Вольтер, размышляя над тем, что есть материя, какова её роль в мировоззрении и т. п. в итоге начинает придерживаться взглядов, которые в чём-то совпадали со взглядами материалистов (в частности, Вольтер был полностью согласен с тем, что материя вечна), а в чём-то отличались от них: Вольтер не согласен с тем, что материя первична и считает, что только пустое пространство существует необходимо, а материя - благодаря воле Бога, так как пространство - необходимое средство существования Бога. «Мир конечен, если существует пустое пространство, значит, материя существует не необходимо и получила своё существование от произвольной причины. »

Вольтер не согласен с тем, что есть некая первичная материя, способная образовывать любые формы и составляющая всю Вселенную, так как не мог представить себе «обобщённой идеи протяжённой субстанции непроницаемой и не имеющей очертаний, не привязывая свою мысль к песку, золоту и т. д. И если бы такая материя существовала, то не было бы причин, чтобы из зёрен вырастали, например, киты». Тем не менее, как уже было сказано выше, Вольтер, как и материалисты, считал, что материя вечна, но давал этому своё объяснение. По его словам вечность материи следует из того, что «нет никакой причины, по которой она не существовала бы ранее», Бог творил мир не из ничего, а из материи, а «мир, в каком бы облике он не являлся, столь же вечен, как и Солнце. » «Я воспринимаю вселенную вечной, ибо она не могла образоваться из небытия, из ничего ничто не происходит». Последняя фраза - самая универсальная из аксиом Вольтера. Материя неразрывно связана с движением, но Вольтер считает материю инертной массой, она может лишь сохранять и не передавать движение, а не быть его источником, следовательно движение не вечно. Если бы материя «имела сама по себе хоть малейшее движение, это движение было бы ей внутренне присуще, а в этом случае наличие в ней покоя оказалось бы противоречием. » Это - один из аргументов, которые высказывал Вольтер против атеизма, так как из этого следует, что раз материя не может двигаться сама по себе, значит, она получает движение извне, но не от материи, а от материального существа, коим является Бог. Но Вольтер не приводит аргументов против довода о том, что движение абсолютно, а покой же относителен. Несмотря на все предыдущие доводы, Вольтеру, в конце концов, пришлось признать, что движение вечно, так как ни один закон природы не действует без движения, а все существа без исключения подчиняются «вечным законам». Таким образом, нельзя назвать Вольтера материалистом, но и говорить о том, что материалистические идеи ему чужды, - грешить против истины.

К тому же в своих суждениях о душе Вольтер недалеко ушёл от материалистов: он не согласен с утверждением о том, что человек состоит из двух сущностей - материи и духа, не имеющих ничего общего между собой и соединённых только благодаря воле Бога. По Вольтеру человек мыслит не душой, а телом, следовательно, душа смертна и не является субстанцией. Душа - это способность, свойства нашего организма. Вообще, в своих рассуждениях о душе Вольтер близок к материалистам. «Способность чувствовать. припоминать, сочетать идеи - и есть то, что именуют душой». Однако Вольтер не отрицает возможности существования неразрушимой души. Он пишет: «Я не могу познать их (Бога и души) субстанцию». Вряд ли он случайно употребляет здесь термин «субстанция» для души. Раньше он это категорически отвергал. Душа, по мнению Вольтера, - это не шестое чувство, так как во сне мы не имеем идей и чувств, следовательно, она не материальна. Материя имеет протяжённость и плотность и должна была бы мыслить и чувствовать постоянно. Душа - не часть вселенской души, так как вселенская душа это Бог, а часть Бога - тоже божество, но человек со своей душой слишком слаб и неразумен. Души не может быть, так как все наши способности к движению, мышлению, волеизлиянию даны нам Богом, их « мы можем именовать душою, и мы обладаем потенцией мыслить, не имея души, как мы имеем потенцию производить движение, не будучи этим движением сами». Вольтер читает, что душа смертна, хотя и признаёт, что не может этого доказать, что не мешает ему из-за отсутствия доказательств не верить в переселение душ. Вольтер не знает, сделал ли бог так, что душа человека бессмертна. Но чтобы человек (совокупность тела и души) стал бессмертным, нужно, чтобы после смерти он сохранил « свои органы, свою память - все способности». А этого не происходит, следовательно, бессмертие нереально. Таким образом, видно, что по своим размышлениям о душе и материи Вольтер находится где-то между идеалистами и материалистами. Его точка зрения не может быть отнесена ни к одному, ни к другому направлению, многие от приведённых высказываний существенно отличаются от общепринятого мнения. Можно сказать, что Вольтер, пытаясь осмыслить для себя такие философские понятия, как душа, материя, движение и т. п. , довольно-таки близок к материалистам, хотя он и считает душу и мышление даром Божьим: «Бог устроил тело для мышления точно также, как устроил его для еды и переваривания пищи. Мысли и чувства - тоже божий дар, так как мы мыслим и чувствуем во сне, когда не контролируем своё поведение. » «Мои мысли не идут от меня и я преклоняюсь перед Богом, помогающим мне мыслить, не зная при этом, каким образом я мыслю. » Мысль у Вольтера - не творение материи, так как она не обладает её свойствами (дробиться, например,), следовательно, это не есть сложная материя, она - творение Бога. Все части человеческого тела способны на ощущения, и незачем искать в нём субстанцию, которая бы чувствовала вместо него. «Я совершенно не понимаю, с помощью какого искусства движения, чувства, идеи память и рассуждение размещаются в этом кусочке организованной материи, но я это вижу и сам для себя являюсь тому доказательством. » Разнообразие человеческих чувств, как считает Вольтер, - это вовсе не следствие того, что у нас несколько душ, каждой из которых мы способны чувствовать что-то одно, а следствие того, что человек попадает в различные обстоятельства.

Вообще, чувства у Вольтера занимают далеко не последнее место в его рассуждениях об основных философских понятиях, таких как «идеи», «принципы», «добро», «свобода». Например, он пишет, что все идеи мы получаем при помощи чувств от внешних объектов, то есть у нас нет ни врождённых идей, ни врождённых принципов. «Идеи - от чувства опыта» - вот концепция, выдвинутая Вольтером, причём чувства всегда достоверны, но чтобы вынести правильное суждение, определение, надо воспринять его не одним, а как минимум несколькими чувствами.

Несмотря на важную роль, отводимую Вольтером чувствам, он, судя по всему, ставит мысль выше: «Я признаю, что не льщу себе мыслью, будто бы я имел идеи в том случае, если бы всегда был лишён всех моих пяти чувств; но меня не убедят в том, что моя мысленная способность - следствие пяти объединённых потенций, поскольку я продолжаю думать и тогда, когда теряю их одну за другой. » Нашими первыми идеями являются наши ощущения, потом появляются сложные идеи из ощущений и памяти (память - способность увязывать понятия и образы «и связывать с ними поначалу какой-то небольшой смысл»), затем мы подчиняем их общим идеям. Итак, «все обширные познания человека вытекают из единственной этой способности сочетать и упорядочивать таким образом наши идеи».

Как уже говорилось, основная цель Вольтера - изучать то, что ему доступно. Поэтому, изучая идеи, чувства, мышление и т. п. , он только делает попытку объяснить как они взаимосвязаны и, по возможности, установить их источник, но он считает, что «задаваться вопросом, каким образом мы мыслим и чувствуем, и как наши движения подчиняются нашей воле», то есть механизмы возникновения идей и чувств, - «значит выпытывать у Творца его тайну. »

Большой интерес представляют вольтеровские размышления о жизни, об основных принципах её устройства, о человеке и обществе. Здесь его взгляды весьма прогрессивны (естественно, для того времени, так как сейчас известны и более смелые идеи).

Вся наша жизнь - «удовольствие и страдание», которые даны нам от Бога, так как мы сами не можем быть причиной собственных страданий. Хотя люди и считают, что всё делают справедливо и разумно, их поступками во всех случаях жизни руководит рутина; размышлению же они обычно предаются крайне редко, по особым случаям и, как правило, когда на него уже не осталось времени. Даже те действия, которые кажутся следствием воспитания и образованности ума, «Являются на самом деле инстинктами. Все люди ищут удовольствий, только те, кто имеет более грубые органы чувств, ищут ощущений, в которых душа не принимает участия; те же, кто обладает более утончёнными чувствами, стремятся к более изящным забавам».

Все поступки людей Вольтер объясняет любовью к себе, которая «столь же необходима человеку, сколь кровь, текущая в его жилах», а соблюдение собственных интересов он считает двигателем жизни. Наше самолюбие «подсказывает нам уважение к самолюбию других людей. Закон направляет эту любовь к себе, религия её совершенствует». Может показаться, что Вольтер, вообще говоря, невысокого мнения о людях, так как все их поступки он объясняет низменными причинами, но, по-моему, он всё-таки прав. Ведь объясняя наши поступки стремлением к удовольствию, он не ставит его целью всей жизни. К тому же, Вольтер убеждён, что в каждом человеке заложено чувство порядочности «в виде некоторого противоядия от всех ядов, которыми его отравляют»; а чтобы быть счастливым, вовсе не обязательно предаваться порокам, скорее наоборот, «подавляя свои пороки мы достигаем спокойствия, утешительного свидетельства собственной совести; отдаваясь порокам, мы утрачиваем покой и здоровье. » Вольтер разделяет людей на два класса: «жертвующим своим себялюбием благу общества» и «полный сброд, влюблённый лишь в самого себя. »

Рассматривая человека, как общественное существо, Вольтер пишет, что «человек не походит на других животных, имеющих лишь инстинкт любви к себе», для человека «характерна и естественная благожелательность, не замеченная у животных. » Однако, часто у человека любовь к себе сильнее доброжелательности, но, в конце концов, наличие у животных разума весьма сомнительно, а именно «эти его (Бога) дары: разум, любовь к себе, доброжелательство к особям нашего вида, потребности страсти - суть средств, с помощью коих мы учредили общество». Ни одно человеческое общество не может существовать ни единого дня без правил. Ему необходимы законы, так как Вольтер считает, что благо общества является единственной мерой нравственного добра и зла, и удержать человека от совершения антиобщественных поступков может только боязнь кары законов. Тем не менее, Вольтер считает, что помимо законов необходима вера в Бога, хотя она и оказывает малое влияние на жизнь. Существование общества атеистов маловероятно потому, что люди, не имеющие узды не способны к сосуществованию: законы бессильны против тайных преступлений, и нужно, чтобы «бог-мститель» карал тех, кто ускользнул от человеческого правосудия. При этом необходимость веры не означает необходимость религии (вспомним, что Вольтер всегда разделял веру и религию).

Вольтер отождествляет повиновение Богу и законам: «древняя максима гласила, что следует повиноваться не людям, но Богу; теперь принято противоположное представление, а именно, что повиноваться Богу означает следовать законам страны. Другое дело, что законы могут быть несовершенны или правитель может оказаться плохим, но за плохое правление люди должны ругать лишь себя и негодные законы, учреждённые ими, либо недостаток у себя смелости, мешающий им заставить других выполнять законы хорошие». А если властитель злоупотребляет властью, то это вина людей, терпящих его правление. И если такое имеет место, то это хотя и плохо для людей, но безразлично для Бога. Вопреки общепринятому мнению, Вольтер всегда утверждал, что монарх - не помазанник божий: «отношения человека к человеку несравнимы с отношением творения к верховному существу, почитать Бога в облике монарха - кощунство». Вообще, Вольтер не видел необходимости в существовании монарха (или подобного ему правителя). Он писал, например, что форма правления, принятая в Англии, гораздо прогрессивнее, чем во Франции, и поэтому выступал против революции во Франции, так как «то», что в Англии становится революцией, в других странах является лишь мятежом».

Заключение

Основоположниками французского Просвещения явились Вольтер, Ш. Монтескье, Д. Дидро, Ж. Ж. Руссо. Просветительские идеи распространялись собственно философскими произведениями, а также через художественную литературу и театр. Французские просветители подняли престиж философии на небывалую прежде высоту и утвердили взгляд на философский разум как высшую инстанцию при решении всех вопросов, волнующих человечество. С позиции разработанной ими новой философии они произвели громадное переосмысление мировоззренческой проблематики и принципов социальной жизни людей. Свободомыслие в самом широком значении этого слова приобрело у просветителей поистине революционный размах и революционную остроту.

Читая в нашем ХХI веке труды четырёх великих философов, мы можем лишь удивляться, как выдвинутые ими идеи три века назад до сих пор волнуют нас. Мы возвращаемся к ним и уверенны, что даже через несколько столетий, их значимость для народа не угаснет. Труды так и будут читать, и поражаться гениальности философов – просветителей. В нашей работе мы подтвердили гипотезу, ещё раз убедились в том, что идеи, выдвинутые философами – просветителями три века назад имеют актуальность и в наши дни. В своём проекте мы провели сравнительную характеристику взглядов Вольтера и Руссо, Монтескье и Дидро. Нашли сходства и различия, несмотря на то, что жили они в одно время. Проанализировали их основные труды: «История Петра Великого», «Об общественном договоре», «О духе законов», «Энциклопедия». Их работы легли в основу современных политических наук – социологии, геополитики, политологии.

Произведения философов-просветителей не оставляют читателя равнодушным, они вызывают либо неприязнь, либо восхищение. Что касается нас, мы получили истинное наслаждение от изучения их мировоззренческих взглядов. Нас поразила широта и разнообразие их взглядов и убеждений. Они жили в одно время, однако совершенно по-разному представляли себе «идеальное государство», роль народа в государственном устройстве, «идеального правителя». В понятие «свобода» каждый вкладывал свои ценности, у них было различное отношение к частной собственности, к феодальному обществу. Современники просветителей зачастую не воспринимали их всерьёз, относились с иронией и сарказмом, однако не современники оказались их праведными судьями, а время. Их идеи волнуют, будоражат и ценятся всё новыми и новыми поколениями.

1. Философия Просвещения:

основные особенности и выдающиеся деятели эпохи

2. Особенности Просвещения в Украине

3. Григорий Сковорода - философ-просветитель

Философия Просвещения: основные особенности и выдающиеся деятели эпохи

Духовными наследниками гуманистов эпохи Возрождения стали просветители XVIII века. Наиболее остро критикуя и гневно осмеивая феодальные порядки и церковные догматы, просветители подрывали идеологическую основу старого общества и создавали новую духовную культуру, основанную на принципах гуманизма, равенства людей, раскрепощение человеческого ума и гармоничного развития личности.

Просвещение - это политическая идеология, философия и культура эпохи крушения феодализма и установление капиталистических отношений. Термин "просвещение" был введен Вольтером и Гердера. Немецкий философ и. Кант определил Просвещение как необходимую историческую эпоху развития человечества, сущность которые состоит в широком использовании человеческого разума для реализации социального прогресса.

Выдающиеся деятели Просвещения

Английское Просвещение

Локк Джон (1632-1704) - философ материалист, один из первых сформировал много идей Просвещения, автор теории общественного договора и естественного права.

Шефтсбери Антони Эшли Купер (1671-1713) - философ-материалист, эстетик, представитель деизма; Шефтсбери эстетизирует мир, утверждая эстетический характер нравственного совершенства, рисуя величественную картину вечно творимом и творящего космоса с единым первоисточником всего, благого и прекрасного.

Толанд Джон (1617-1722) - философ-материалист, близкий к диалектическому трактовка сущности мира (догадка о самодвижение материи) в книге "Христианство без тайн" выступал против христианской религии и церкви; по обвинению в нападках на религию и нравственность книга была осуждена на сожжение, а автор приговорен к тюремному заключению, но бежал. Главный философский труд - "Письма к Серены".

Коллинз Уильям Уилки (1824-1889) - писатель, в художественной форме критиковал не только старые феодальные порядки, но и буржуазные моральные нормы, которые зарождались.

Французское Просвещение

Шарль Луи Монтескье (1689-1755) - философ, писатель, историк. В основном произведении "О духе законов" обосновывает позицию деизма; основатель географической школы в социологии, которая изучала влияние природных факторов на ход истории; развивал концепцию функциональной роли религии, необходимой для поддержания общественного порядка и сохранения нравственности.

Вольтер (настоящее имя Франсуа Мари Аруз, 1694-1778) -философ, писатель, публицист; в художественной форме критиковал феодальные отношения, деспотическую форму правления, феодально-клерикальный мировоззрение. В "Философских письмах", "Трактате о метафизике"; "Философском словаре" выступал как деист, в тон же время выражал идею о вечности и не-создания материи, ее объективное существование и вечное движение. Очень вилинув на французских материалистов XVIII века.

Мабли Габриель Бонно де (1709-1785) - политический мыслитель, историк, утопический коммунист. Считал источником социальных бед частную собственность, видел путь преобразования общества в уменьшении имущественного неравенства за счет прекращения роскоши и ограничения потребностей (аскетический коммунизм) признавал народ носителем верховной власти. Идеи Мабли способствовали идеологической подготовке Великой французской революции.

Руссо Жан Жак (1712-1778) - философ, писатель, эстетик, педагог, идеолог Великой Французской революции. Изданная в 1762 году работа Руссо "Эмиль, или О воспитании" за религиозное свободомыслие была приговорена к сожжению, а автор на пять лет иммигрировал в Англию. Во взглядах на природу Руссо - деист. Социально-политическим идеалом Руссо была республика, он защищал мысль о неправомерной власть, которая действует против народа, его жизненных интересов, обосновывал право народа на революционное свержение такой власти. В работах "Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов", "Рассуждение о происхождении и обоснования неравенства между людьми" прозорливо описал много противоречий социального и научно-технического прогресса.

Кондильяк Этьен Бонно де (1715-1780) - философ, логик, член Французской академии; в своем главном философском произведении "Трактате об ощущениях" развивал сенсуалистической теорию познания Локка. В работе "Язык вычетов" дал трактовку логики как общей грамматики всех знаков.